Une plongée dans l’institutionnalisme pragmatiste (1/2) : LA FUTURITE ET LE CAPITAL INTANGIBLE

par Bruno THERET et Jean-Jacques GISLAIN

Paru dans Jean-Jacques Gislain, Bruno Théret, Béatrice Hibou, Boris Samuel. “Une plongée dans l’institutionnalisme pragmatiste.” Sociétés politiques comparées, 2024, 62 (janvier-avril 2024), 27 p.

Un entretien avec: JJG : Jean-Jacques GISLAIN (professeur titulaire, Université Laval, Québec) BT : Bruno Théret (Directeur de recherche émérite au CNRS, chercheur associé à l’IRISSO, université Paris Dauphine – PSL).

Réalisé par : Béatrice Hibou (BH) et Boris Samuel (BS), CNRS.

À propos de la publication de la traduction, dirigée par Jean-Jacques Gislain et Bruno Théret, de John R. Commons, L’Économie institutionnelle. Sa place dans l’économie politique (Institutional Economics. Its Place in Political Economy, 1934), aux éditions Classiques Garnier, dans la collection Bibliothèque de l’économiste, 2023, 2 vol. 

BH : Pour entrer dans l’œuvre de Commons, rien de plus évident que de commencer par le concept d’institution. Si on lit bien son œuvre, et tous les développements que vous apportez dans vos trois textes, on est frappé par la multiplicité des définitions de l’institution. Pourriez-vous nous dire, en quelques mots, ce qu’est l’institution pour Commons et ce qu’est l’économie institutionnelle ? Qu’est-ce qui fait la cohérence du terme et sa centralité ?

JJG : C’est souvent une critique que l’on fait à Commons. Un commentateur américain a identifié chez lui 17 définitions du terme institution ! Il faut comprendre que chez Commons, la définition du contenu de ce concept d’institution n’est pas fixe selon le niveau d’analyse. De manière générale, ce qu’il appelle une institution, ce n’est pas une institution au sens classique, identifiée par une majuscule, tel l’État, la Famille, l’École. Une institution est, pour lui, un guide comportemental, une détermination de l’activité. En ce sens, il rejoint la définition de Thorstein Veblen, l’autre fondateur de l’institutionnalisme, pour qui une institution est une habitude mentale. Méthodologiquement, chez tous les institutionnalistes, le concept d’institution est l’analogue du concept d’espèce chez Darwin. Chez ce dernier, contre le fixisme et en faveur du transformisme, dans le domaine biologique, ce sont les espèces qui évoluent. Chez les institutionnalistes, dans le domaine sociétal, ce sont les institutions qui évoluent et, de la sorte, transforment les déterminations de l’activité. Ensuite, dans la lignée de cette définition générale, Commons décline analytiquement des définitions particulières du contenu de l’institution selon les niveaux d’analyse et, souvent, lui donne un nom différent, bien qu’il garde parfois, de façon synthétique, le terme institution, ce qui peut effectivement être source de confusion au premier abord. Ainsi, pour prendre quelques exemples, l’institution est définie, au niveau méso d’un groupe actif (going concern) comme l’action collective, au niveau micro d’une pratique sociale comme une règle opérante de conduite, au niveau nano de l’activité individuelle comme une hypothèse habituelle comportementale, etc. C’est ainsi que l’on peut aboutir à 17 définitions apparemment différentes mais en fait au contenu institutionnel spécifique à chaque niveau d’analyse.

BT : Cette pluralité du sens d’un concept selon le niveau d’analyse, on la retrouve chez Commons notamment pour l’éthique. Comme on le montre dans notre Introduction, selon les quatre niveaux micro, meso, macro (économique) et meta (sociétal), le sens du mot « éthique » change. Le travail que nous avons fait, c’est de nous demander si ces différents sens, ces différentes déclinaisons d’un même concept sont cohérentes entre elles. Et selon nous, c’est bien le cas : les divers sens de l’éthique renvoient à l’idée commune d’une soumission volontaire du soi aux autres, qui se distingue de la soumission forcée caractéristique du droit, et surtout de la soumission des autres au soi propre à l’économie marchande. De même pour l’institution, Commons en donne finalement dans L’Economie institutionnelle une définition générale assez précise, à savoir que l’institution est toute action collective qui contrôle, mais aussi libère et étend l’action individuelle, et cette définition ouvre la voie à la distinction entre deux grandes catégories d’institution : les « institutions instituées » et les « institutions instituantes ». Les premières renvoient à des actions collectives passées ayant donné lieu à la fixation de règles et normes de conduite régissant les transactions routinières (l’équivalent en quelque sorte du travail mort incorporé à la marchandise chez Marx) tandis que les secondes renvoient aux actions collectives présentes qui font évoluer les règles et normes établies et sont au cœur des transactions stratégiques (l’équivalent du travail vivant chez Marx). Nous insistons beaucoup là-dessus ; pour nous, c’est cette dimension instituante de l’institution qui importe, d’où d’ailleurs notre hésitation à qualifier l’œuvre de Commons d’économie institutionnelle ou d’économie institutionnaliste. Considérer l’institution comme processus instituant est ce qui différencie fondamentalement l’institutionnalisme pragmatiste des années 1920-30 du néo-institutionnalisme économique actuel. Les économistes mainstream qui s’intéressent aux institutions considèrent celles-ci comme des à-côtés : pour eux, il y a d’abord une logique économique pure, la logique de marché, et après, ils rajoutent les institutions pour faire de l’économie appliquée. A contrario chez Commons, et en général pour les « anciens » institutionnalistes, l’économie est d’emblée instituée ; elle n’existe pas autrement qu’instituée par des institutions dont, en premier lieu, celle des droits de propriété. Il en résulte que l’économie en tant que discipline scientifique a pour objet non pas l’étude des échanges marchands de choses, mais celle des transactions par lesquelles les droits de propriété sur ces choses circulent entre les personnes et les divers groupes qui les rassemblent.

Un dernier élément à souligner peut-être, c’est l’évolution dans le temps de la pensée de Commons sur cette question. Dans ses premiers écrits, par exemple ceux sur la souveraineté au tournant des années 1900, les institutions sont encore définies à la manière des politistes : il s’agit des Institutions avec un grand I tels la Propriété, les Eglises, l’État. et ce n’est que dans L’Economie institutionnelle, en 1934, qu’il adopte une conception dynamique de l’institution. Pour autant, les deux conceptions restent compatibles puisque les grandes Institutions (instituées) renvoient aux niveaux macro et méta des sociétés, alors que les institutions en tant qu’actions collectives instituantes renvoient aux niveaux meso des groupes actifs et micro des transactions stratégiques. Nous montrons d’ailleurs dans notre Introduction que cette double définition de l’institution s’applique bien à la monnaie, telle qu’elle est par exemple conçue en France par l’institutionnalisme monétaire actuel[1].

Bruno Théret

JJG : il y a aussi un point historiographique à ajouter. L’idée qu’il y aurait eu une école de pensée institutionnaliste aux États-Unis date de 1919, avec l’article de Walton H. Hamilton sur le sujet. Avant cette date, il n’y a pas d’appellation canonique d’« institutionnalisme » qui place le concept d’institution comme concept fédérateur. Et donc, ce n’est qu’à partir des années 1920 que le concept d’institution va être central dans l’approche de Commons, l’identifiant ainsi à cette école de pensée.

BH : mais alors, avant 1919, qu’utilise Commons ? Comment conceptualise-t-il l’économie ?

JJG : C’est ce qu’a dit Bruno. Avant 1919, Commons ne spécifie pas encore le concept d’institution, il ne développe le concept que dans la période 1924-1934. Avant, il est encore dans une sorte de zone intermédiaire, dans la continuité de l’historicisme allemand où les institutions sont appréhendées plus empiriquement que conceptuellement. Et même aussi, un peu, dans le sens d’Émile Durkheim, que Commons connaissait bien, d’institutions comme représentations collectives, forces morales déterminantes pour l’activité. Ce n’est qu’à partir des années 1920, lorsque le concept d’institution chez Commons, comme précédemment chez Veblen, devient l’analogue du concept d’espèce chez Darwin, que ce concept d’institution prend toute sa dimension analytique, lorsqu’il est décliné selon les niveaux d’analyse, et sa dimension synthétique fédérative.

La futurité

BS : Autre question sur un concept central dans l’œuvre de Commons, celui de futurité. Son idée est que l’anticipation, notamment des revenus futurs, oriente les opérations économiques dans leur diversité, et que les évaluations doivent être comprises en prenant en compte ces anticipations du futur. Il va très loin dans cette conception de la futurité dans l’économie, puisque celle-ci, précise-t-il, n’est pas seulement un sentiment psychologique : pour lui, même la propriété des choses physiques revient à un droit à les utiliser dans le futur. Une double question nous semble intéressante à aborder. D’une part, la prise en compte de l’anticipation a connu une fortune très importante dans les pratiques économiques contemporaines, puisque les normes comptables internationales intègrent aujourd’hui l’anticipation des profits futurs pour valoriser une entreprise. Une des questions, d’histoire de la pensée économique, est de savoir si l’œuvre de Commons a véritablement contribué à instituer ce rôle de la futurité dans la pensée économique. D’autre part, et c’est sans doute plus intéressant encore : en quoi Commons, avec son appareillage extrêmement ambitieux pour penser la futurité, permet-il de comprendre les enjeux de cette prise en compte des anticipations, notamment dans la valorisation économique ? Et en quoi son œuvre permet-elle de la replacer dans un regard critique ? Les normes comptables internationales sont critiquées à cet égard, mais une critique systématique de cette prise en compte des anticipations, notamment dans la valorisation, n’est pas véritablement usuelle. En quoi est-ce que l’œuvre de Commons nous permet de comprendre et critiquer les pratiques sociales de prise en compte des anticipations dans les pratiques économiques actuelles ?

JJG : Il faut être démonstratif pour bien comprendre le concept de futurité et l’usage qui en est fait par Commons. Il faut remonter à la première génération des institutionnalistes, comme Veblen, qui mettaient au fondement de la théorie de l’action la théorie des instincts, dans une optique darwinienne. À partir des années 1920, ce concept d’instinct, dans les sciences sociales, est dévalué. Les chercheurs considèrent que ce n’est plus pertinent. Dès lors, chez les institutionnalistes non vebleniens, il y a un problème de fondement de la théorie de l’action. Commons va rester dans une optique darwinienne, mais aménagée par la philosophie pragmatiste. Et dans la philosophie pragmatiste, il y a une maxime centrale, qui est la maxime de Charles Sanders Pierce, qui est d’affirmer que la connaissance d’une chose, ce n’est pas d’appréhender qu’elle pourrait être son essence, comme dans la métaphysique classique, mais c’est de prendre en considération tout ce qu’on attend de la chose à connaître. La connaissance de la chose, c’est tout ce qu’on attend de cette chose-là. Si cette approche pragmatiste est appliquée à la question de la temporalité de l’activité, elle est en rupture radicale avec la temporalité telle qu’appréhendée généralement dans les sciences sociales. Cette dernière est similaire à celle linéaire des sciences physiques, qui suit une flèche du temps chronologique – passé, présent, futur – et une logique causale allant dans le même sens – antécédent, conséquent, subséquent. Pour Commons, la temporalité de l’activité est sui-generis, c’est-à-dire spécifique à l’activité humaine et donc différente de la temporalité physique. Dans une optique pragmatiste, la théorie de l’action est liée aux attentes de l’acteur. Ce dernier s’interroge : si j’agis de telle façon, quelles vont être les conséquences de mon action ? Pour le dire plus théoriquement, cette théorie de l’action est un conséquentialisme. J’agis parce que j’envisage que le futur sera comme ci ou comme ça. Dès lors, la problématique des anticipations devient centrale, mais dans un sens très différent de ce qu’on trouve comme concept d’anticipation dans les sciences sociales. En économie orthodoxe, par exemple, lorsqu’on parle d’anticipation, il est fait référence aux « anticipations rationnelles ». Il est postulé que l’acteur connaît le modèle économique en vigueur et qu’il sera capable d’anticiper quels seront les effets d’une action, une politique économique ou autre, et qu’il pourra donc adapter sa propre action à ces effets anticipés. C`est l’approche de Milton Friedman et du monétarisme. Si la politique monétaire augmente la masse monétaire de 5%, rationnellement on peut s’attendre que les prix augmentent de 5%, donc, par anticipation, on augmente soi-même ses prix de 5%. Avec Commons, on n’est pas du tout dans ce monde-là. On est dans un monde où, au cœur de l’activité humaine, il y a cette idée qu’on agit en fonction du futur envisagé, ce qu’il dénomme futurité, et non du futur, inconnu par définition. La futurité n’est pas objective, au sens d’un environnement matériel, ni subjective, au sens purement introspectif de l’homo oeconomicus ; elle appartient à ce que j’appelle, un troisième monde. J’ai trouvé une analogie pour faire comprendre ça. Pour Teilhard de Chardin, autour de la Terre il y avait une couche comme la biosphère – cette notion est devenue de sens commun – mais il y avait aussi la noosphère, une autre couche, de connaissance, une sorte d’univers mental partagé, commun à tous les humains. Et la futurité c’est un peu ça : c’est un savoir collectif, une intentionnalité collective qui réside dans les institutions. Donc les institutions ne sont pas dans le passé, elles sont dans la futurité. Et ces institutions structurent la futurité et déterminent le comportement des acteurs. Ça c’est un premier point. Alors après on peut développer à partir de là tout un ensemble d’approches dont l’approche monétaire. Bruno… si tu veux enchaîner sur l’approche monétaire.

Jean-Jacques Gislain

BT : Oui, car Commons s’avère être un penseur important en matière monétaire, aussi important que Keynes. Dans les années 1920, Commons élabore une théorie de la monnaie de crédit fondée précisément sur le concept de futurité en relation avec l’apparition d’une nouvelle forme légitime de propriété, la propriété intangible portant sur ces objets insaisissables que sont les anticipations de revenus futurs valorisées dans le présent. La futurité est en effet au cœur de l’invention de la propriété intangible qui date d’un arrêt de la Cour suprême des Etats-Unis qui, à la fin du 19^ème siècle, autorise et légalise le fait de valoriser des actifs financiers sur la base de ce type de droit de propriété. Pour Commons, c’est là un basculement, une étape nouvelle du capitalisme, celle d’une colonisation du futur et de son rabattement sur le présent. La monnaie de crédit, dite aujourd’hui endogène, émise par les banquiers, est fondée sur la valuation de cette futurité objectivée dans des titres financiers de propriété intangible. Et Commons est l’économiste étatsunien qui en a le premier expliqué le fonctionnement et proposé une possible régulation à ses collègues dans les années 1920. Dans ces années, avant la crise de 1930, il en est un fervent partisan sous la condition qu’elle n’entraine pas de trop fortes fluctuations du niveau des prix préjudiciables au bien-être des classes populaires (ouvriers et fermiers). Pour autant, on ne saurait dire qu’il a joué un rôle structurant dans le développement du capitalisme financier tel que nous le connaissons aujourd’hui, car il dénonce par ailleurs le contrôle monopoliste exercé par le capitalisme banquier sur la création monétaire et son orientation aux seules fins privées d’une accumulation de profit financier, au mépris des finalités publiques. Et dans la dépression des années 1930, il défendra des réformes monétaires incluant l’émission d’une monnaie publique, exogène au système bancaire y compris à la Réserve fédérale qu’il considère comme étant dans les mains des banquiers. La question de savoir si la pensée de Commons a contribué véritablement à instituer ce rôle de la futurité dans la pensée économiquereste à explorer, même si on peut le supputer dans le cas de la pensée keynésienne fondée sur l’idée d’incertitude radicale car, comme Jean-Jacques vient de le préciser, son concept de futurité n’est pas fondé sur l’idée d’anticipation rationnelle dominante aujourd’hui dans la théorie économique mainstream. Quant à la question de la portée critique de la conception commonsienne de la futurité, elle reste aussi à approfondir même si, comme je le suggère dans mon étude sur Commons, Polanyi et Proudhon, là où on peut reconnaitre nettement le caractère critique de la pensée commonsienne, c’est dans sa théorie anti-objectiviste de la valuation économique des droits de propriété sur les choses, celle-ci variant nécessairement selon le point de vue des divers groupes sociaux. Pour Commons comme pour Proudhon, la théorie de la valeur économique qui s’impose à un moment historique donné ne fait qu’exprimer le point de vue du groupe social alors hégémonique quant à ce qui fait valeur et constitue la richesse de la société. C’est ainsi qu’actuellement prévaut la théorie financière de la valeur pour l’actionnaire, à l’encontre de modes de valuation autres privilégiant, par exemple, le point de vue des travailleurs, comme c’était plutôt le cas dans la période dite keynésienne.

JJG : Cette question de la propriété intangible est aussi intéressante d’un point de vue historiographique. On est, je crois, dans le New Hampshire, autour des années 1890. Il y a une entreprise qui doit être rachetée par une autre entreprise. La question qui se pose, c’est : quelle est la valeur de cette entreprise. Classiquement, en termes comptables, on va regarder la valeur au livre, la valeur financière, etc. Et à la Cour suprême, les juges disent que la valeur de cette entreprise demande de prendre aussi en considération les flux de revenus futurs qu’elle pourrait apporter. Ils appellent ça le goodwill. C’est à partir de cet arrêt que Commons conceptualise ces différentes propriété : la propriété corporelle, donc les moyens de production, de commercialisation ; la propriété incorporelle, c’est-à-dire les effets de commerce, les dettes, les créances, etc. Et, une troisième catégorie de propriété apparaît, qui est d’une très grande originalité pour définir le capitalisme actuel : la propriété intangible. Cette dernière n’est fondée sur aucun sous-jacent alors, qu’en général, la propriété se réfère à un sous-jacent corporel (immeuble, meuble, etc.) ou incorporel (dette, créance, actif, etc.). C’est la forme pure du capital financier.

BT : C’est une forme d’auto-référentialité.

JJG : C’est ça. Le goodwill, en fait, ce sont les flux de revenus futurs envisagés mais dont on n’a aucune certitude. Donc dans lequel il n’y a aucun sous-jacent. Quand on veut vendre un joueur de football, il y a deux prix. Il y a le salaire du joueur de football et puis il y a le goodwill du joueur de football, ce qu’il va pouvoir rapporter au club. Et souvent, ce sont des millions et des millions. C’est ça le goodwill. Une grande partie du capital financier actuel est fondée sur le goodwill. Tel est le cas des produits dérivés, dont le sous-jacent disparaît puisqu’on est à 3, 4, 5 degrés de dérivation des « collatéraux » ou encore des produits de couverture de risque à travers lesquels on couvre simplement un risque sans qu’il n’y ait de sous-jacent. Donc la futurité, c’est un concept très important pour caractériser la phase du capitalisme avancé, pour reprendre un terme classique maintenant en sociologie, parce que le capital est essentiellement orienté vers la capitalisation de goodwill.

Ça c’est une possibilité de développement du concept de goodwill dans le domaine financier, mais on peut le développer dans d’autres domaines, par exemple au niveau commercial. Tout ce qui est marque, tout ce qui est brevet, tout ce qui est possibilité de labelliser ou de garantir un flux de revenu futur est un goodwill. L’activité économique se dématérialise de plus en plus, donc elle quitte de plus en plus le capital corporel et incorporel pour s’attacher au capital intangible. On le voit dans le développement économique concret des pays. On voit, par exemple, le Royaume-Uni fortement orienté vers ce capitalisme. Il y a une désindustrialisation, et de plus en plus la City devient le cœur de l’activité économique du Royaume-Uni. Bien évidemment, on le voit aussi actuellement avec cette folie des bulles financières, ces goodwill qui prolifèrent.

De nombreux autres usages analytiques peuvent être faits de ces concepts de futurité et de goodwill …

BH : Oui précisément. Ces autres usages en dehors de la finance et même de l’économie. Pouvez-vous en dire un mot ? Et pouvez-vous nous dire qu’elle est la spécificité du concept de futurité par rapport, par exemple, au concept d’« attente » et d’« attente des attentes » que développe Weber, qui me semble appréhender la temporalité dans une perspective assez similaire, parce que précisément ni l’un ni l’autre ne prennent la temporalité dans une linéarité, mais à partir de l’idée de ce qui va advenir et en prenant en compte la façon dont on a l’habitude de concevoir les choses. Ça revient plutôt à ce que vous disiez au démarrage, et on retrouve la question de l’habitude et des coutumes.

BT : Oui, il a bien chez Commons une distinction entre les deux concepts d’attente et de risque qu’il associe respectivement aux deux formes incorporelle et intangible de (droits de) propriété. L’incorporelle renvoie à l’attente qui est associée à des dettes/créances au sens classique de dettes contractées dans le passé, courant pendant un « laps de temps » et dont on attend qu’elles s’épuisent, avec pour contrepartie le paiement d’intérêts. L’intangible, on vient de le souligner, renvoie quant à lui à la prise de risque que constitue l’actualisation dans le présent d’un profit anticipé dans le futur, laquelle relève d’un pari spéculatif relatif à un « flux de temps ». Et cette distinction renvoie également à des statuts économiques différents des transacteurs. Pour les titres de propriété incorporelle, on est encore dans une logique transactionnelle proche de celle de la propriété corporelle portant sur des biens et services matériels et où règne une certaine sécurité associée à la conformité des comportements aux règles opérantes coutumières et légales établies. En revanche pour les titres de propriété intangible, règne une insécurité des anticipations associée à la vulnérabilité du transacteur qui s’expose à la liberté de celui dont le revenu est anticipé et qui peut ne pas se comporter dans l’avenir comme prévu dans la futurité initiale. 

JJG : Le profit et l’intérêt correspondent respectivement au risque et à l’attente.

BH : Mais chez Weber ce n’est pas ça.

BT : il serait alors intéressant de se demander s’il n’y a pas chez Weber de l’intangible au sens de Commons. Peut-on interpréter « l’attente des attentes » de Weber comme un équivalent fonctionnel du risque associé à la causalité vers le présent du futur imaginé que porte le concept de futurité ? On pourrait peut-être relire sous ce prisme le petit livre de Weber sur la bourse.

BH : Je ne pensais pas forcément à ses écrits économiques, notamment sur la bourse ; plutôt à ses écrits sociologiques. Pour Weber, l’attente c’est l’orientation de l’action en fonction du comportement d’autrui sur le mode de conformité à des règles de l’expérience et à des imputations causales considérées comme valides. N’est-ce pas compatible avec ce que dit Commons de la futurité ? Ce qui me paraît intéressant chez Commons, c’est que comme chez Weber, cette idée n’est pas simplement valide pour l’économie. C’est au cœur de la théorie de l’action. Et à ce niveau général, il me semblait que la futurité faisait écho aux concepts d’attente et d’attente des attentes chez Weber.

JJG : Oui, cela fonde la théorie de l’action. C’est intéressant mais on ne pouvait tirer tous les fils. Quand j’ai écrit le livre avec Philippe Steiner sur la sociologie économique, on s’était posé le même type de question à propos de l’institution. Les durkheimiens ont eu en effet un débat sur la question de savoir si on choisissait « représentation collective » ou « institution », et là on a un point de contact avec justement l’institutionnalisme américain, parce que le concept de représentation collective est très proche de celui d’institution. Mais ce qu’on avait vu, c’est qu’il n’y a pas chez Durkheim comme chez Weber, l’équivalent de la théorie de la temporalité qu’on trouve chez Commons, ou alors elle est beaucoup plus latente.

BH : Oui, mais chez Weber c’est ça aussi, ces règles reposent sur des expériences passées, sur des habitudes, et sur des évaluations des chances de comportement des autres.

JJG : Oui, d’accord, mais les habitudes, chez Weber, comme chez les autres sociologues, sont cristallisées dans quelque chose d’extérieur, d’hétéronome. Alors que chez Commons, pour le dire de façon raccourcie, ce n’est pas une approche holiste, ce n’est pas non plus une approche individualiste méthodologique, c’est une approche de la théorie de l’action où les acteurs connaissent un processus qui est rendu lisible analytiquement, qui est le processus d’intériorisation. Le gros problème, me semble-t-il, aussi bien chez Weber que chez Durkheim, c’est qu’on parle d’intériorisation, des attentes, mais on ne nous explique jamais ce que c’est que cette « intériorisation ». Chez Commons, on a une véritable théorie de l’intériorisation qui est fondée sur la philosophie pragmatiste, c’est-à-dire que l’acteur va expérimenter ses attentes. La dimension expérimentale, la dimension apprentissage pragmatiste fait que l’acteur opère un processus de sélection par rapport aux éléments qu’il va retenir comme étant efficaces pour des comportements à adopter dans le futur. Donc c’est ça qui fait la différence par rapport à Weber ou à Durkheim, c’est le fait que la théorie de l’action est fondée sur une philosophie de l’action qui permet de rendre compte de façon assez claire ce qu’est le processus d’intériorisation, qui est, à mon avis, assez énigmatique chez les durkheimiens et les wébériens. Chez Weber, on a une théorie des actions sociales. Mais comment les acteurs les intériorisent ? Comment se les approprient-ils ? Quelle est la nature de l’appropriation ? Si c’est hétéronome, on peut dire que c’est de la contrainte. Beaucoup de sociologues disent que c’est de la contrainte, d’autres disent que c’est introspectif – l’homo economicus – mais entre la contrainte et l’introspection de l’homo economicus, il y a un vide. Commons le remplit bien, d’un point de vue heuristique. Vous voyez ce que je veux dire ?

Le capital intangible

BH : Je vois, je ne suis pas forcément d’accord avec ce que tu dis de Weber, mais ce n’est pas le problème. Là on ne parle pas de Weber, mais de Commons… Revenons à la question de la propriété intangible…

BS : oui, en l’abordant maintenant dans sa dimension non plus analytique, mais politique et idéologique. Commons n’aurait-il pas contribué au développement du capitalisme financier en conceptualisant le capital intangible ?

BT : on pourrait se poser le même genre de question pour Marx qui conceptualise la force de travail en perfectionnant la théorie ricardienne de la valeur travail et qui met aussi en évidence la plus-value relative (tirée de l’intégration de la consommation de masse des salariés à la production capitaliste et à la baisse des prix des biens-salaires), annonçant par là-même le capitalisme fordiste. Commons assume en pragmatiste cette responsabilité. Avant Commons, Veblen a introduit le concept de propriété intangible à partir d’une analyse des pratiques des capitalistes financiers, mais il condamne ces pratiques qui, pour lui, vont à l’encontre de l’instinct du travail efficient et plaide pour un soviet des ingénieurs. Commons reconnaît sa dette conceptuelle à l’égard de Veblen, mais reconstruit le concept à partir des arrêts de la Cour suprême qui instituent et légitiment cette nouvelle forme de propriété qu’il ne condamne pas. En effet à partir des années 1920, moment où il théorise cette propriété intangible, il est devenu pro-capitaliste et se borne à condamner les excès spéculatifs et les pratiques antidémocratiques propres au capitalisme banquier. Auparavant, Commons était socialiste, il était même radical. Désormais, entérinant l’idée que la classe ouvrière étatsunienne n’est pas anticapitaliste, il ne s’agit plus pour lui que de rendre le capitalisme bon en le faisant évoluer pour le mettre au service du bien commun via des actions collectives créatrices de nouvelles institutions. Et c’est alors que pour combattre la dictature du capitalisme banquier, il met en avant la notion de raisonnabilité, de valeur raisonnable, et ce qu’il appelle l’idéal-type éthique atteignable du capitalisme raisonnable qu’il juge préférable au fascisme et au communisme.

JJG : C’est ça. Commons parle du syndicat des banquiers, et il veut intégrer le syndicat des banquiers dans le processus de régulation par l’action collective, et c’est pour ça que, avec Irving Fisher, il pousse à la constitution du système de la Réserve fédérale, qui est censée assurer justement cette régulation. Donc il est pro-capitaliste, mais il ne veut pas que le capitalisme devienne de la surexploitation, il veut réguler le capitalisme.

BT : Les idées de valeur raisonnable et de raisonnabilité, ce dernier concept étant destiné à remplacer celui qu’occupe la rationalité cartésienne dans l’économie-discipline traditionnelle, sont au cœur de son réformisme social-démocrate. Elles renvoient à la fois à des pratiques observables et à un idéal éthique conçu comme non utopique. Comme le dit Commons, la théorie de la valeur raisonnable est une théorie du réalisable, un idéalisme limité par la praticabilité. Ainsi le raisonnable existe empiriquement, Commons en observe la présence dans les décisions de la Cour Suprême concernant les conflits en matière de valuation économique concernant comment et à quel niveau le prix doit être fixé dans une transaction. Pour autant, pour lui, le raisonnable est également d’ordre normatif, et il renvoie explicitement à la théorie du juste prix de Thomas d’Aquin. Ainsi la valeur émergeant d’une transaction de marchandage n’est réellement raisonnable que si elle correspond à des conditions transactionnelles respectant certains principes de justice, telles une concurrence loyale, une absence de toute coercition économique et politique, et une égalité d’opportunité et de pouvoir des transacteurs. Cet idéal de ce qui serait vraiment raisonnable est ce vers quoi Commons pense que l’action collective doit tendre et cela d’autant plus que cet idéal est atteignable, car attesté par les meilleurs pratiques observables. L’évolution vers plus de raisonnabilité dans les transactions et les institutions passe alors par la sélection artificielle des pratiques jugées les meilleures à l’aune des valeurs de justice prévalant. On montre dans notre Introduction que ce positionnement de Commons correspond assez précisément à la théorie pragmati(ci)ste des sciences normatives développée par Charles S. Peirce dans laquelle le souverain bien, le bien ultime (summum bonum), est la raison elle-même incarnée dans la « raisonnabilité concrète ». Même si idéologiquement on peut récuser le choix commonsien de considérer que le capitalisme puisse être orienté vers plus d’égalité des conditions dans les transactions, il faut reconnaitre que la mobilisation de l’idée de raisonnabilité en lieu et place de celle de rationalité est heuristiquement très intéressante, notamment dans le contexte actuel de la crise écologique qui impose de considérer de nouveaux modes raisonnables de valuation économique privilégiant d’autres intérêts que ceux du capital informationnel, qu’il soit financier, numérique ou biomédical.

Parce qu’il défend l’égalité d’opportunités, l’absence de coercition, et la réciprocité et l’équilibre des pouvoirs dans les transactions, l’institutionnalisme de Commons a pu être rapproché de l’ordo-libéralisme allemand, tel qu’il a émergé dans les années 1930, par le politiste germano-étatsunien Karl Friedrich qui, dans l’après-guerre, a joué un rôle important dans la reconstruction de l’Allemagne en tant que République fédérale mais aussi dans la genèse de la Communauté européenne. Cet ordo-libéralisme des origines, fortement mâtiné de corporatisme, avant qu’il ne soit épuré de ses dimensions corporatistes, était notamment favorable aux syndicats ouvriers, considérés comme interlocuteurs nécessaires pour régler les transactions de marchandage salarial.

JJG : Commons propose en effet des instances de régulation, des actions collectives, du type de ce qui a été mis en place en 1945 avec la sécurité sociale, donc des organismes paritaires ; c’est ce type d’institution, ce qu’il appelle les commissions industrielles, que Commons veut généraliser à l’ensemble de la régulation des faits de société. Il propose des instances de régulation qui ne sont pas seulement d’ordre légal, mais qu’il appelle la quatrième forme de gouvernement : les commissions industrielles, les commissions paritaires… c’est d’ailleurs pour ça que, idéologiquement, il a pu aussi être quelque peu accusé d’être proche du corporatisme qui, dans les années 1930, était alors une tendance forte à droite comme à gauche. En fait Commons avait alors pour modèle la social-démocratie suédoise fondée sur un pacte entre les partis ouvrier et agrarien qui était arrivé au pouvoir en 1932. On peut aussi le considérer comme anticipant le néo-corporatisme à l’allemande ou à la scandinave.

BS : Autre point central de l’œuvre de Commons, sa typologie des transactions. Elle traverse son œuvre et est présente dans toutes ses propositions conceptuelles. Comme pour la futurité, son intérêt pour les transactions part de notions en dialogue avec l’économie classique, tout en les excédant très largement. Selon Commons, saisir les transactions est l’objet de l’économie institutionnelle. Cette dernière étudie l’« activité des transactions dans les relations des hommes aux autres hommes, alors que l’économie des ingénieurs est l’activité visant une augmentation de la production dans la relation entre les hommes et la nature. » Sa théorie des transactions paraît très ambitieuse et puissante au plan analytique. Il affirme par exemple que l’étude des transactions dites « de direction » permet la comparaison entre les philosophies du fascisme, du capitalisme ou du communisme, dont les injonctions et logiques de coercition diffèrent. Donc la science économique institutionnelle, en se fixant pour but d’étudier les transactions, leurs régulations, la volition qui les sous-tend, a un objet très large. La typologie des transactions chez Commons a donc le potentiel de  renouveler les analyses du lien entre économie et politique, avec un apport majeur aujourd’hui encore. Lors d’une présentation de l’ouvrage[2] vous avez aussi évoqué sa dimension classique, et le fait que sa typologie est assez largement acceptée. Pouvez-vous nous dire en quoi son approche des transactions est devenue classique, et ce qu’elle a apporté aux sciences sociales ?

JJG : Mon avis est qu’elle est classique… chez les seuls commonsiens ! Dans la littérature francophone par exemple, c’est l’un des points les plus développés à propos de Commons. Mais elle est en revanche complètement ignorée par les néo-institutionnalistes qui, tel Oliver Williamson, reprennent le terme de transaction sans pour autant se référer à l’approche pluraliste de Commons.

BT : Même si la transaction est conçue de manière spécifique par Commons comme une relation d’endettement réciproque, sa typologie des transactions vaut plus largement chez les institutionnalistes, au-delà des commonsiens. En effet, dès l’instant qu’on adopte une approche sociologique de l’évolution de l’économie à partir d’un processus de différenciation entre sphères de pratiques relativement autonomes quoiqu’interdépendantes, on retombe sur des typologies similaires. Dans le dernier texte qui compose le livre, je rapproche les types commonsiens de transaction des formes polanyiennes d’intégration, mais aussi d’autres formes d’échanges sociaux telles qu’elles sont théorisées par des anthropologues comme Alan P. Fiske et David Graeber, ou chez les régulationnistes et les conventionnalistes français. Il apparait ainsi classique de se référer à une triade de types de transactions pour les chercheurs hétérodoxes qui raisonnent à partir d’une pluralité de sphères d’échanges sociaux ayant chacune des dimensions économique, politique et symbolique propres.

JJG : Je pense qu’il faut revenir antérieurement, d’un point de vue démonstratif, à la question de l’objet de l’économie. L’économie traditionnelle considère que l’objet de l’économie, ce sont les choses, qu’ensuite on va échanger. Commons réfute cette thèse et dit qu’à l’origine, il y a le conflit. Donc d’entrée, il part sur une problématique qui est différente de l’économie politique traditionnelle où on est dans l’harmonie. Avec Commons, on est d’entrée, et toujours de façon sous-jacente, dans le conflit. Pour cela, il faut régler provisoirement le conflit par le droit de propriété. C’est pour ça qu’il introduit la première institution qui met de l’ordre dans le conflit : le droit de propriété. Dès lors, l’enjeu de l’économie n’est pas les choses mais les droits sur les choses, autrement dit les droits de propriété. Ceux-ci, encore une fois, demeurent conflictuels bien que pacifiés. Ensuite, on passe à la deuxième étape démonstrative qui est celle de la question de la relation entre les acteurs. Dans l’économie traditionnelle et même dans beaucoup d’aspects de la sociologie, la relation entre acteur est égalitaire. Certains appellent cela, en politique, la démocratie. D’autres, en économie, l’appellent « échange ». Chez les économistes classiques, y compris chez Marx, l’échange est égalitaire, c’est un échange d’équivalents en valeur. Chez les économistes néoclassiques, l’échange est aussi équilibré. Or pour Commons la relation économique demeure toujours conflictuelle et, le plus fréquemment, inégalitaire, asymétrique, déséquilibrée, etc., malgré l’apparente pacification par le droit de propriété.  C’est pour cela qu’il introduit la trans-action (qui doit être lue avec un tiret). La relation de transaction veut dire qu’on n’appréhende pas une relation entre une personne et une matérialité (ce qui est l’hypothèse de nomenclature) mais une relation entre personnes. En général, dans l’économie traditionnelle, il n’y a qu’une seule règle, c’est l’échange. Et l’échange est égalitaire, équivalent, équilibré. C’est pour ça que les économistes traditionnels ne parlent jamais de règles puisqu’il y en a qu’une, l’échange. À partir du moment où, comme le fait Commons, est introduite l’idée selon laquelle il y a une asymétrie, un déséquilibre, un conflit, dans les transactions, la problématique des règles devient importante. La transaction est alors le lieu où opèrent les diverses règles, une grammaire des règles, essayant de pacifier la relation transactionnelle, toujours plus ou moins conflictuelle. Commons reprend le triptyque classique de la typologie des droits de propriété : le droit de cession, le droit d’usage, et le droit d’usufruit. Ce triptyque correspond, chez Commons, à la typologie des trois types de transaction – marchandage, direction, répartition – couvrant l’ensemble de l’activité. Et c’est pour cette raison que le concept de transaction est important, puisqu’il va remplacer le concept égalitaire d’échange, ou chez certains sociologues celui d’accord, comme dans la théorie des conventions etc. Dans ces conditions, Veblen et Commons, qui parfois sont assez proches de Marx, vont plus loin que ce dernier, puisque chez Marx il y a encore cette égalisation par l’échange. Alors que chez les institutionnalistes, le conflit demeure dans les transactions, d’où la nécessaire régulation des transactions par les actions collectives. De plus, avec la question des transactions, une problématique peut s’ouvrir sur le politique, sur la souveraineté, sur le principe de légitimation des règles transactionnelles. Mais aussi sur la sociologie, puisque cette dernière est quand même l’espace d’étude des règles. Cette ouverture transdisciplinaire permet de qualifier Commons de social scientist. Il propose une approche généraliste des sciences sociales, intégrant le droit, la sociologie, l’économie, l’histoire, etc., et aussi la psychologie sociale. C’est ce qu’il appelle la psychologie négociationnelle, c’est-à-dire la façon dont l’individu va justement intérioriser ces règles dans la transaction, comment il se construit comme personnage dans la transaction, comme un « esprit institué ». De la sorte, chaque individu a autant de personnages, d’« esprits institués » que de transactions dans lesquelles il est inséré. C’est pour cela que le concept de transaction est très important, et souvent c’est là-dessus que portent les commentaires sur Commons.

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[1] Cf. La monnaie souveraine, M. Aglietta et A. Orléan (dir.), Odile Jacob, 1998 ; La monnaie dévoilée par ses crises, B. Théret (dir.), Editions de l’EHESS, 2007 ; Théories françaises de la monnaie. Une anthologie, P. Alary, J. Blanc, L. Desmedt, B. Théret (dir.), PUF, 2016.

[2] A la maison des sciences de l’homme, à Paris, dans le cadre du Cercle d’épistémologie économique de Paris 1, le 29 février 2024

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