par Bruno THERET
Paru initialement dans John Rogers Commons, L’Économie institutionnelle. Sa place dans l’économie politique, Classiques Garnier, 2024, vol. II, pp. 1908-1993.
Éditeurs scientifiques : Jean-Jacques Gislain, Bruno Théret.
Nous remercions les éditions Classiques Garnier de nous autoriser à en publier ces extraits.
Les travaux qui inscrivent Polanyi dans le cadre de l’institutionnalisme originel mettent l’accent sur ce qui le rapproche de Commons, beaucoup moins sur ce qui le distingue, à quelques exceptions près comme, par exemple, celles de Hadrien Saiag (2014) et de Sabine Frerichs (2019). Or comme le reconnait Polanyi lui-même, son approche est une “variante de l’économie institutionnelle”, mais il en est de même pour celle de Commons qui est souvent différenciée (Pirou 1939 et 1946 ; Hédouin 2005 ; Rutherford 2011), voire opposée à la variante de Thorstein Veblen (Hodgson 2003 et 2004). En outre, par-delà leurs styles respectifs d’exposition de leurs idées qui sont à l’évidence très différents et expriment que la pensée de Commons est plus complexe et touffue que celle de Polanyi, ces auteurs s’avèrent avoir aussi des perspectives théoriques et politiques différentes.
a. Différences théoriques
Au plan théorique, pour évaluer ce qui différencie les travaux de Polanyi et de Commons, par-delà leurs similitudes et/ou convergences précédemment présentées, nous pouvons mobiliser comme cadre de référence le jeu d’hypothèses avec lequel, dans l’Introduction (cf. tome 1), nous avons caractérisé l’originalité profonde de la théorie économique de Commons par rapport à celles des économistes classiques et néoclassiques.
1/La première hypothèse est que la théorie économique doit abandonner l’idée d’une économie fondée sur une nomenclature des biens et adopter celle d’une économie fondée sur des droits de propriété. Nous avons vu que la notion polanyienne d’économie substantive comme procès institutionnalisé pouvait être assimilée à celle commonsienne d’économie institutionnelle propriétarienne. Cette conceptualisation est par ailleurs cohérente avec la perspective comparative « en extension » de Polanyi qui implique de construire le comparable puisque, pour lui, « seul le sens substantif d’économique est capable de produire les concepts qu’exigent les sciences sociales pour analyser toutes les économies empiriques du passé et du présent » (Polanyi [1957], cité par Postel et Sobel 2010, 28). Néanmoins l’idée d’une économie substantive, « matérielle » comme « procès institutionnalisé d’interaction entre l’homme et son environnement qui se traduit par la fourniture continue des moyens matériels permettant la satisfaction des besoins » (Polanyi [1957] 2008a, 57) a des relents de naturalisme. Et c’est à raison que N. Postel et R. Sobel critiquent cette conception fondée sur le triptyque « nature-besoin-institution » en jugeant qu’elle est incomplète et « pas entièrement aboutie » (Postel et Sobel 2010, 28). Pour la compléter, il faudrait selon eux « que cette articulation entre nature et institution passe par un élément moins flou que celui de « besoin » tant ce terme est ambigu », et il suffirait pour cela de relier, au fond, cette définition avec ce qui fait par ailleurs « le cœur de l’analyse de Polanyi : préserver un espace d’expression de la raison pratique. » (ibid., 29)[1]
Arguant que, pour Polanyi, les institutions sont à la fois pérennes – « toujours déjà premières par rapport aux comportements individuels » (Polanyi [1957]) – et « les incarnations d’un sens et d’un projet humain » (Polanyi [1944]), ces auteurs considèrent alors que c’est
« précisément dans cette articulation entre le sens des institutions et leur pérennité que se joue l’exercice de la raison pratique, laquelle (…) naît de la présence d’institutions collectives et travaille toujours déjà à les transformer. Ainsi la véritable articulation entre la nature et l’institution réside-t-elle dans cette capacité humaine de contenir la rationalité instrumentale dans le règne naturel et de lui articuler le raisonnement proprement humain de la justice et de l’éthique. » (Postel et Sobel 2010, 29-30)[2]
Au total, selon Postel et Sobel, pour compléter l’approche institutionnaliste de Polanyi et « retrouver l’ancrage de l’économie substantive dans la raison pratique », il faut « remplacer par un triptyque “nature – raison pratique – institution” le triptyque “nature – besoin – institution” « qui se lit plus facilement chez Polanyi, mais ne rend pas compte de son opposition à toute approche “naturaliste” en sciences sociales. » (Postel et Sobel 2010, 30) En effet, pour ces auteurs, « c’est la faculté d’être raisonnable (…) qui produit et anime les institutions. » (ibid., 31) Dit autrement, implicitement, Postel et Sobel soutiennent que puisque Polanyi a parfaitement et lucidement perçu « l’absurdité patente du recouvrement du raisonnable par le rationnel » (ibid., 21), on peut le compléter et sortir sans ambiguïtés d’une saisie physicaliste de l’économie en mettant au centre de l’analyse économique le concept de “ce qui est raisonnable” [reasonableness] de Commons.
Chez Commons, en effet, c’est entre “nature” (l’économie ingénieuriale régie par le principe d’efficacité et l’économie d’affaires hédoniste régie par le principe de rareté) et “institution” de la propriété que réside la raison pratique de la Cour suprême, « instrumentale » au sens de Dewey, qui légitime les droits de propriété et en détermine la valeur raisonnable. Commons ne passe pas par les besoins tout en gardant la notion de rareté dont il fait l’un des principes structurant de l’économie d’affaires en la rapportant à l’institution de la propriété, laquelle n’est pas conçue comme une simple possession, mais comme un pouvoir pour ego de priver alter de l’accès au bien possédé, soit donc comme un moyen de coercition économique, créateur d’une « rareté propriétarienne »[3].
Par ailleurs, même si dans La grande transformation, Polanyi a fait une large place dans le développement initial du capitalisme aux processus d’appropriation privée des communs (enclosures) et aux transformations des formes de la propriété, il a choisi ensuite de développer les notions de marchandises fictives plutôt que d’approfondir la question de l’évolution des droits de propriété. A ce niveau, c‘est encore Commons (1924a et 1934a), avec son travail sur la nature de la propriété et ses différentes formes évolutionnaires, qui apporte une solution au problème d’incomplétude sur ce point de l’approche substantive de Polanyi ; il peut ainsi éclairer les évolutions actuelles du capitalisme informationnel construit, en relation avec de nouvelles extensions et codifications des droits de propriété, sur les trois piliers technologiques du numérique, du biomédical et de la finance de marché (Frerichs et James 2018).
2/La seconde hypothèse posée est que la temporalité chronologique et donc unique de l’économie physicaliste mainstream doit être abandonnée au profit d’une temporalité multiple de l’activité. C’est sans doute le domaine où Commons, avec sa théorie de l’action fondée sur le principe de futurité qu’on a présentée dans l’Introduction, outrepasse largement Polanyi qui en reste, somme toute, à une conception classique du temps historique, certes non purement chronologique, mais qui reste simplement orienté du passé vers le futur via le présent.
3/La troisième hypothèse est qu’il faut passer d’une économie fondée sur l’échange, qui plus est exclusivement marchand, à une économie fondée sur des transactions de divers types, créatrices de dettes et de créances réciproques. On a vu que Polanyi, dans son article de 1957, utilisait d’une part le terme de transactions pour désigner des mouvements d’appropriation semblables à des changements de mains sur les marchés, d‘autre part celui de dispositions pour les mouvements unidirectionnels propres aux autres formes d‘intégration (réciprocité et répartition). Pour autant, Polanyi théorise le développement du capitalisme essentiellement à travers les processus de marchandisation de la terre, du travail et de la monnaie, qu’il conceptualise en tant que “marchandises fictives”, s’agissant de ressources non reproductibles de manière endogène dans la sphère capitaliste marchande et dont l’assimilation à des marchandises ne peut être que fictionnelle et source de crises du capitalisme. Or cette notion de marchandise fictive, qui renvoie à la figure contraire de ce qui serait “réellement” une marchandise, n’est pas sans poser question par rapport aux évolutions du capitalisme contemporain. En revanche l’approche transactionnelle de Commons est a priori plus pertinente pour en rendre compte.
En effet, si, comme le fera après lui Polanyi, Commons traite dans Legal foundations of Capitalism (1924a) « de la marchandisation de la terre, du travail et de la monnaie » et en fait aussi le moteur du développement du capitalisme, il ne fait pas appel au concept de marchandise fictive pour caractériser ces processus et « se concentre plutôt sur le changement des règles induit par la “négociation-marchandisation de la rente” (concernant la propriété privée de la terre) [rent bargain], la “négociation du salaire” (concernant l’organisation collective du travail) [wage bargain] et la “négociation du crédit” (concernant la négociabilité des dettes) [price bargain], toutes négociations qui ont abouti à des compromis politiques réalisés par la médiation de la loi. » (Frerichs 2019, 203)
Pour Commons, ce sont plus généralement « les concepts de propriété privée, de liberté contractuelle et de personnalité juridique » qui sont « constitutifs du capitalisme en tant que tel. Et il montre que ces concepts revêtent des significations différentes selon les stades du développement capitaliste (agricole, commercial, industriel). » (Frerichs 2019, 203)
Pourquoi ne trouve-t-on pas chez Commons le concept de marchandises fictives ou un équivalent pour penser le développement du capitalisme ? Sans doute parce que pour lui toutes les marchandises – ce qui se vend et ce qui s’achète – sont des droits de propriété sur les choses et non les choses elles-mêmes ; elles sont donc toutes fictives au sens de Polanyi, c’est-à-dire non simplement reproductibles via le marché qui n’est pas la source des droits de propriété. Aussi pour différencier les marchandises, Commons opère-t-il plutôt une distinction entre des formes différentes de propriété qui renvoient à des degrés d’abstraction réelle et des temporalités différents : la propriété corporelle (de biens matériels), la propriété incorporelle (de dettes-créances négociables), et la propriété intangible (de sources de revenu espéré dans le futur). Chez Commons il n’y a pas non plus de marché autorégulateur, seulement une concurrence au mieux loyale toujours en tension avec l’interdépendance des parties prenantes aux transactions, tension stabilisée par les institutions que sont les règles opérantes. Ainsi il parle de bargaining ou de bargain plutôt que de market. La fiction du marché autorégulateur ne peut pas faire sens pour lui, car y-compris dans le capitalisme le plus libéral, il y a toujours en réalité corrélation étroite entre économie, droit et éthique ; c’est alors la nature du droit et le type de philosophie sociale qui correspond à une certaine phase du capitalisme qu’il faut interroger pour en comprendre la spécificité et la crise.
En fait, s’il y a pour Polanyi « un lien direct entre la marchandisation fictive de l’environnement social-humain-naturel (monnaie de crédit, travail, terre) et l’affirmation du primat d’un mode de rationalité technique, utilitaire, instrumentale dans les affaires humaines » (Postel et Sobel 2010, 22), le simple fait de placer le raisonnable au-dessus de la rationalité instrumentale conduit logiquement à défictionnaliser intégralement les marchandises – et aussi du même coup l’économie mainstream – en faisant porter l’analyse sur les pratiques marchandes effectives[4] et en observant que les « choses » qui circulent dans les échanges (« négociations ») monétaires sur les marchés sont en fait des droits de propriétés sur les objets échangés ; ces objets peuvent certes être des fictions (dans le cas de la propriété intangible) ou des abstractions (dans le cas de la propriété incorporelle), mais, en tout état de cause, la faculté qu’ils ont d’être transférés librement est toujours conventionnelle et construite par la raison pratique qui définit ce qui est raisonnable à un moment donné. Ainsi, par exemple, le travail ne peut se vendre ou se louer que parce qu’existe une fiction légale et éthique selon laquelle l’aliénation de son « bon vouloir » (goodwill) (sa force de travail dans des termes plus classiques) par un individu à un autre n’est pas socialement considérée comme contraire au principe de la liberté individuelle.
Pour autant, attirer l’attention comme le fait Polanyi sur les ressources naturelles que sont la terre et l’homme en tant que travailleur, ainsi que sur la ressource institutionnelle de caractère quasi-universel qu’est la monnaie, fait sens pour le chercheur en sciences sociales, en pointant qu’il s’agit là de ressources de base des sociétés dont la marchandisation – pour le travail – et la financiarisation – pour la terre et la monnaie – doivent être « raisonnables », car pour que les sociétés s’inscrivent dans la durée, ces ressources ne sauraient être exclusivement soumises à la rationalité instrumentale promue par l’économie mainstream. Là-dessus Polanyi et Commons se retrouvent.
Cela dit, la liste des marchandises fictives, au sens de Polanyi, ne saurait être alors limitée aux trois ressources mises en exergue par celui-ci. Le droit qui, en tant que médiation sociale, est comme la monnaie une ressource institutionnelle de caractère quasi-universel, s’est lui aussi largement marchandisé avec la néolibéralisation du capitalisme et sa financiarisation[5]. Sabine Frerichs, sociologue du droit qui s’intéresse dans une perspective à la fois polanyienne et commonsienne à cette question de la marchandisation contemporaine du droit, n’est pas loin, quant à elle, d’en faire effectivement une quatrième marchandise fictive[6]. En combinant l’approche de Commons avec l’approche marxiste du droit, elle met en lumière l’ambivalence du droit contemporain qui fait écho à celle déjà bien établie de la monnaie. Le droit est en effet à la fois une institution et une marchandise :
« le droit en tant que marchandise sert des intérêts privés, est étiqueté avec un prix et disponible à la vente sur le marché du droit ; le droit en tant qu’institution est censé promouvoir l’intérêt public et incarner le “raisonnement collectif” dans une communauté de citoyens (Commons 1924a, 352). (…) au plan analytique, ces deux éléments peuvent très bien être combinés, et le droit de la société de marché peut être considéré à la fois comme “institutionnalisé“ et “marchandisé”. » (Frerichs 2019, 205-206)
Ce constat de dualité-ambivalence du droit vaut tout aussi bien pour les trois « marchandises fictives » de Polanyi : pour la terre simultanément marchandisée et institutionnalisée comme propriété éminente de l’Etat, pour le travail simultanément marchandisé et institutionnalisé dans le statut salarial, et pour la monnaie simultanément marchandisée en tant qu’actif financier et institutionnalisée en tant que communauté de compte et communauté de paiement. Cette ambivalence serait-elle le propre des marchandises fictives au sens de Polanyi, ce qui permettrait de les redéfinir moins « naturellement » et plus pragmatiquement et dialectiquement ? En tout état de cause, Frerichs voit dans cette dualité-ambivalence la preuve qu’« un compte rendu polanyien du droit de la société de marché peut bénéficier des idées sur la relation entre le droit et l’économie apportées par la recherche marxiste d’une part, et l’institutionnalisme américain d’autre part. » (Frerichs 2019, 206.) En ce cas, on voit qu’outre la complémentarité entre les approches de Commons et de Polanyi, l’apport marxiste peut être également significatif dans la constitution d’une approche institutionnaliste combinant ses variantes américaine et européenne.
Mais Frerichs va plus loin et propose de mobiliser Commons pour enrichir Polanyi, dans une perspective proche de celle de Saiag (2014) examinée ci-dessous au point 5 à propos de la monnaie ; elle considère en effet qu’« une analyse institutionnelle s’inspirant de l’approche de Commons peut surmonter les limites inhérentes à l’exposé original de Polanyi sur la marchandisation » (Frerichs 2019, 205). Selon elle, dans la perspective de Polanyi, « le droit de la société de marché est circonscrit par son rôle dans les processus de marchandisation et de démarchandisation », rôle qui renvoie à deux fonctions vis-à-vis du marché : une fonction « constitutive » qui « trouve ses racines dans des concepts juridiques fondamentaux qui représentent les “fondements dogmatiques” du marché », et une fonction « limitative » qui apparaît dans les « législations orientées socialement ». Il en résulte une « représentation dichotomique où deux types de droit aux rationalités distinctes, voire antagonistes, se contrecarrent dans un même système politico-économique », représentation qui « a du mal à saisir les complexités des formes contemporaines du capitalisme qui peuvent être marquées à la fois par une marchandisation et une démarchandisation », comme dans les “capitalismes de bien-être” où la protection sociale joue un rôle économique important dans la dynamique de l’accumulation du capital. De ce fait, pour Frerichs, avec Polanyi on a tendance à penser le jeu du contremouvement face au développement du marché autorégulateur « en termes de systèmes politico-économiques alternatifs » (Frerichs 2019, 205). En revanche la perspective de Commons s’intéresse « à la manière dont l’augmentation du contrôle et de l’action collective peut modifier le cadre juridique de l’économie » et donc sa dynamique de façon évolutionnaire par sélection artificielle des institutions ; est dessiné de la sorte un point de vue institutionnel ouvert qui permet de penser un continuum comprenant une plus grande variété de sociétés capitalistes, ce qui pour Frerichs est une approche « plus productive pour comprendre la flexibilité et la résilience institutionnelles du capitalisme contemporain, y compris ses nombreux entrelacs de droit économique et social. » (ibid.)
4/La quatrième hypothèse de référence est qu’il faut abandonner toute théorie économique réduite à une mécanique de la fixation des prix pour une théorie de la valuation économique déduite d’une théorie générale de la valuation sociale. Polanyi est d’accord avec cette hypothèse, mais il n’a fait qu’esquisser sa mise en pratique, comme on l’a noté plus haut. Il est vrai que, dans son ensemble, l’ancien institutionnalisme économique étatsunien « ne considère pas que la théorie des prix est centrale pour la compréhension du processus économique. » (Stanfield 1999, 233) Pour autant, comme on l’a noté dans l’Introduction, Commons, soucieux de construire une théorie qui intègre l’ensemble des théories constitutives de l’économie politique, ne la néglige pas et livre une théorie de la valuation économique expliquant la formation des valeurs-prix. Il s’agit là d’un apport très significatif par rapport à Polanyi, car la critique de l’institutionnalisme par l’économie mainstream qui voit dans l’absence d’une théorie des prix la preuve d’un manque de rigueur scientifique y perd son latin. Commons la conçoit d’ailleurs comme une théorie de la relativité générale des prix qui englobe les théories classiques (coût, efficacité) et néo-classiques (utilité, rareté) considérées comme partielles et ne valant que pour des circonstances très restrictives. Nous reviendrons sur ce point.
5/ La cinquième hypothèse qui découle de la précédente réside dans l’abandon de la dichotomie réelle/monétaire et de la neutralité monétaire, la monnaie en tant qu’institution étant positionnée au fondement de l’économie. Ici encore Polanyi ne va pas jusqu’au bout de sa démarche en ne rompant pas totalement avec l’approche fonctionnaliste de la monnaie. Du fait qu’il n’abandonne pas complétement la problématique de l’échange, la monnaie est encore vue par Polanyi comme un moyen d’échange, qui outrepasse ses fonctions de moyen de paiement alors que, pour Commons, l’échange marchand est déconstruit et remplacé par une transaction négociationnelle par laquelle des dettes et des créances réciproques sont créées et soldées grâce à un instrument monétaire de paiement. La monnaie n’a donc plus guère besoin d’être définie comme moyen d’échange puisque c’est en tant que moyen de paiement qu’elle opère le transfert de droits de propriété sur les marchandises.
Ce point a été bien souligné par Hadrien Saiag à l’issue de son étude quasi exhaustive des travaux publiés de Polanyi sur la monnaie. Pour Saiag, en dépit de son approche profondément originale de la monnaie la dissociant du concept de marché et de sa « compréhension non-dichotomique de la monnaie dans son ouvrage La grande Transformation », la critique polanyenne de l’approche orthodoxe de la monnaie est dans ses écrits ultérieurs plus ambivalente, Polanyi tendant à juger l’approche mainstream comme seulement trop étroite pour être valide pour toutes les sociétés. Par ailleurs, « sa prise en compte de l’usage de la monnaie comme moyen d’échange reste largement influencée par l’approche orthodoxe », « son argument en faveur de la séparation du paiement et du compte est faible » et, « plus important encore, dans ses derniers travaux, il rompt finalement de manière incomplète avec la dichotomie classique réel/monétaire ». « Alors que son analyse de transactions concrètes témoigne d’une approche non dichotomique, sa définition générale de la monnaie reste dichotomique. » (Saiag 2014, 559-560) En effet, Polanyi finit par définir la monnaie par ses fonctions (ou usages), ce qui implique une approche dichotomique puisque ces fonctions sont définies par rapport à une sphère de transactions posées comme réelles (en référence à une conception substantielle de la valeur des choses) (ibid.)[7].
Saiag impute ces ambivalences au fait que Polanyi ne se pose pas la question des fondements de la nature transhistorique de la monnaie, par-delà la diversité de ses usages selon les sociétés, et ne fait pas ainsi clairement de « distinction entre la monnaie en tant qu’ensemble d’instruments et de pratiques et la monnaie en tant que concept » (Saiag 2014, 572). Aussi pour « résoudre les questions non résolues de Polanyi tout en préservant ses contributions majeures », Saiag propose de reformuler la distinction en question en introduisant dans le cadre de réflexion polanyien l’approche commonsienne de la dette. Comme le lecteur du chapitre Futurité a pu s’en rendre compte, Commons associe en effet aux transactions de marchandage (échanges marchands) et de répartition (redistribution) des dettes de paiement respectivement de deux types : des dettes remboursables qu’on peut régler en monnaie définitivement pour les premières, et des dettes non remboursables qu’on peut seulement honorer de façon récurrente par des paiements en monnaie pour les secondes. Dans une telle approche, le concept de monnaie devient tout simplement ce qui permet de quantifier et de régler des dettes, quelle qu’en soit la source, ce qui, dans le cadre polanyien des principes d’intégration, peut être étendu aux « transactions » de réciprocité. Dans cette approche également, c’est la monnaie qui est le fondement de l’économie et il n’y a plus ni loi de la valeur, ni donc de dichotomie nominal/réel.
Ce faisant, Saiag montre que l’insertion dans le cadre conceptuel de Polanyi de l’approche transactionnelle de Commons résout d’une part la plupart des ambivalences de ses énoncés d’un ouvrage à l’autre, et débouche d’autre part
« sur une articulation des principaux résultats conceptuels de Polanyi qui peuvent tous être déduits de la perspective de la dette – la monnaie n’est pas une marchandise, mais un système de comptabilité et de règlement des dettes ; elle implique la société dans son ensemble parce que la vie sociale engendre des dettes ; et toute théorie de la valeur indépendante de la monnaie devrait être rejetée puisque la structure des prix résulte de la manière dont les dettes sont évaluées. » (Saiag 2014, 574)
6/ Un dernier point à préciser concerne l’utilisation par Commons de la méthode abductive qui fonde la construction théorique sur l’enquête historique, anthropologique et ethnographique et/ou sur la méthode comparative[8], en lieu et place de la méthode purement hypothético-déductive privilégiée par les économistes. On a vu que Polanyi mobilise effectivement ces modalités d’enquête et notamment la méthode comparative en comparant diverses sociétés entre elles pour arriver à ses catégories transhistoriques de « formes d’intégration ». Commons les utilise, quant à lui, pour construire ses concepts, principes et formules[9], et en privilégiant les comparaisons historiques entre faits sociaux à l’intérieur d’une même société afin de combiner approche structurale et approche processuelle. Plutôt qu’à une analyse en extension forcément plus superficielle, mais nécessaire pour dégager des catégories transhistoriques permettant les comparaisons entre sociétés, Commons s’est adonné à l’exploration en profondeur d’une même société, ce que Polanyi ne fera que dans son ultime livre, publié de façon posthume, Dahomey and the Slave Trade, et qui le conduira à exhumer le principe d’administration domestique, ainsi qu’on l’a vu. On peut aussi, il est vrai, considérer La grande transformation comme une approche historique d’une société particulière, la société internationale. C’est d’ailleurs là que le principe d’administration domestique apparaît. A cet égard, Polanyi et Commons s’avèrent donc complémentaires.
b. Divergences politiques
Venons-en aux cadres idéologico-politiques dans lesquels nos deux auteurs situent leurs théorisations. A partir des années 1920, Commons rend compte théoriquement de la dynamique du capitalisme dans une perspective normative pragmatiste visant à le rendre « bon » ou pour le moins « raisonnable » grâce au développement d’une démocratie tant économique que politique. Polanyi, de son côté, cherche plutôt à développer une théorie qui est une critique radicale du capitalisme fondée sur la modélisation de « l’idéal-type éthique » repoussoir du « marché autorégulateur » désencastré et sur une interprétation du rôle des institutions en tant que « réponse protectrice » de la société à ce « modèle ». Cette perspective n’est pas a priori contradictoire avec celle de Commons. La promotion par l’action collective d’une raisonnabilité régulatrice des excès du capitalisme banquier peut, en effet, être considérée comme une forme de « contre-mouvement » porteuse d’une réponse protectrice. Par ailleurs les deux auteurs sont partisans d’une démocratie collective et de plus en plus inclusive et sur ce point sont tous deux proches de John Dewey.
Néanmoins, même si « Commons partage l’intérêt de Polanyi pour « la tendance inhérente à une civilisation industrielle à transcender le marché autorégulateur en le subordonnant consciemment à une société démocratique » (Polanyi [1944] 1983) », cette tendance n’était pas pour lui « un signe avant-coureur du socialisme » (Frerichs 2019, 207). En revanche au début des années 1920, alors que Commons tempérait son radicalisme d’avant-guerre, Polanyi travaillait à la construction d’une comptabilité visant à montrer la viabilité économique d’un socialisme mutuelliste fédéral et démocratique, directement inspiré par le « socialisme de guilde » britannique (Polanyi [1922] 2008 b et [1924] 2008c ; Maucourant 1993) et dans le cadre normatif duquel Polanyi se situera sa vie durant (Dale 2014). C’est là une divergence politique entre Commons et Polanyi qui est importante car elle met Commons en porte-à-faux vis-à-vis de John Dewey. En effet, dans cette même période, et encore plus dans les années 1930, Dewey s’avère être, tout comme Polanyi, un partisan du socialisme de guilde (Renault 2020)[10]. En effet, « le socialisme de guilde était bien connu et largement discuté aux États-Unis en 1918 et 1919, et les socialistes de guilde, dont G.D.H. Cole, contribuaient régulièrement à la rédaction d’articles dans la New Republic, Nation, Dial et d’autres magazines américains. » (Westbrook 1991, 226, note 52) Et
« Dewey s’est plongé pendant la guerre dans une lecture intensive des publications de Cole (…). En (…) 1919-1920, il souligne la supériorité du socialisme de guilde sur le socialisme syndical et sur le socialisme marxiste, en reprenant la manière dont Cole présentait le Guild socialism comme un dépassement des insuffisances symétriques du socialisme syndical, refusant toute fonction à l’État, et du collectivisme qui constitue « un équivalent pratique de la souveraineté étatique » (Cole 1917, 85). C’est également en reprenant à son compte les arguments de Cole qu’il affirme que la supériorité du Guild socialism sur le marxisme tient à sa relativisation de l’importance du problème du contrôle de la production par l’État, tandis que sa supériorité sur le socialisme syndical tient à son pluralisme (les groupes professionnels n’étant pas les seuls à devoir participer à la démocratisation de l’économie). » (Renault 2020, 183)
Ainsi son biographe Robert Westbrook note-t-il que « s’il existe un modèle socialiste familier auquel identifier la pensée de Dewey sur l’économie politique après la Première Guerre mondiale, c’est bien celui-là. » (Westbrook 1991, 226).
Il est donc quelque peu paradoxal de la part de Commons, qui ne se considère plus comme socialiste, de néanmoins affirmer, en 1934 dans le présent livre, s’être inspiré de la philosophie sociale pragmatiste de Dewey. Ce paradoxe est aggravé du fait que ce dernier ne s’est guère intéressé à l’économie institutionnelle de Commons[11] – ce sur quoi on va revenir – alors qu’il a fait grand cas de l’œuvre économique de Polanyi. Ainsi en 1945, il ne tarit pas d’éloge à l’égard de Polanyi et de sa Grande transformation publiée en 1944 (Westbrook 1991)[12]. Plus généralement, comme l’a noté M. Kassner, Polanyi et Dewey partageaient de nombreuses idées critiques et l’« institutionnalisme radical du premier, soulignant le fait que les marchés sont toujours socialement construits, résonnait bien avec l’anti-essentialisme du second. » (Kassner 2021, 46-47)[13] Tous deux étant des partisans du socialisme de guilde tel que Cole et R. H. Tawney le concevaient, Dewey est donc en accord avec Polanyi à la fois au plan intellectuel et au plan politique, et cet accord entre Dewey et Polanyi se fait en rupture, au moins apparente, avec la philosophie sociale de Commons concernant le capitalisme. A vrai dire, ce clivage entre Commons et Dewey ne date pas de l’arrivée de Polanyi aux Etats-Unis, moment où il est devenu sans aucune portée pratique puisque Commons est décédé en 1945. Il date du début des années 1920, lorsque Commons a perdu de sa radicalité alors qu’au contraire Dewey se déplaçait de plus en plus à gauche et rejoignait Veblen dans sa critique du capitalisme[14].
Cette adhésion de Dewey au « socialisme fonctionnel » incite à penser que c’est délibérément qu’il ignore Commons. En effet, au moins dans les années 1920, celui-ci penche du côté de ce que Polanyi appelle le « collectivisme » étatiste de Beatrice et Sydney Webb qui sont des « adversaires résolus » de ce socialisme fédéraliste « syndicaliste ». Commons pense même alors que les Webb lui font trop de concessions sur la question de la souveraineté et de la forme de l’Etat, concessions que Polanyi qualifie de « tentative forcément malheureuse de mettre en accord les penchants collectivistes des auteurs et le principe fonctionnel. » (Polanyi [1924] 2002, 319) Ainsi, lorsqu’il rend compte en 1921 de l’ouvrage des Webb, A constitution for the Socialist Commonwealth of Great Britain, publié à Londres en 1920, Commons soutient leur opposition au socialisme de guilde qu’il apparente aux « soviets de Russie, au syndicalisme de France, aux socialistes indépendants d’Allemagne » ; il s’oppose notamment à l’idée d’un « “atelier autonome” d’employés élisant leurs contremaîtres, leurs surintendants et leur conseil d’administration » et qui serait « associé à d’autres ateliers de la même industrie, le tout étant gouverné par un conseil national de représentants des ateliers – en d’autres termes, par un gouvernement des producteurs. » (Commons 1921e, 82)
Pour Commons,
« les Webb procèdent à l’extirpation de cette idée en mobilisant l’histoire, la logique et l’argument ad hominem. Ils montrent que la coopération des producteurs a toujours échoué. Même lorsqu’elle réussit, les initiés ferment leurs portes aux étrangers et deviennent des “associations de petits capitalistes exploitant les salariés non-membres”. Élire leurs propres patrons, c’est rendre impossible le maintien de la discipline par ces derniers. » (Commons 1921e, 82)
Commons considère que l’ouvrage des Webb « est du point de vue de la situation du moment un chef-d’œuvre d’analyse, de critique et de construction » (Commons 1921e, 82) et il se reconnaîtra une dette à l’égard de ces « grands historiens et théoriciens des syndicats ouvriers britanniques qui ont introduit dans la théorie économique le concept moderne de règles opérantes. » (Commons 1924a, 139)[15] Cependant il estime que « considéré du point de vue du but ultime, leur plan de Constitution pour le Commonwealth socialiste de Grande-Bretagne, bien qu’économiquement sain, est politiquement et humainement impossible » (Commons 1921e, 82), car si, sur la question du gouvernement national, les Webb se séparent des socialistes de la guilde, ils ne leur en reprennent pas moins « leur idée de souveraineté plurielle » qui « repose sur l’hypothèse que la souveraineté n’est pas indivisible » (Commons 1921e, 83)[16] Pour lui,
« la ligne du progrès n’est pas (…) orientée vers un but politiquement inatteignable fondé sur une hypothèse erronée de souveraineté plurielle et une appréciation inadéquate de l’initiative individuelle ou corporative, mais est plutôt celle d’une délégation de pouvoir à des agences volontaires ou obligatoires régulant comme cela se fait maintenant, le pouvoir à la fois du syndicalisme et du capitalisme, et allant même jusqu’à supprimer la propriété privée si nécessaire ou quand elle fait la preuve de son inefficacité, en la confiant à des organes administratifs disposant de pouvoirs délégués. En tout état de cause, on ne doit pas se fier à une souveraineté plurielle avec des souverains égaux, mais à une souveraineté unique en position d’établir des règles du jeu du fait qu’elle monopolise l’usage de la violence. » (Commons 1921e, 90)
Néanmoins la critique de Commons à l’égard du socialisme fédéral se révélera finalement plus nuancée, et il se montrera partisan de nouvelles institutions proches de celles prônées par les socialistes de guilde mais n’impliquant pas d’abandonner le capitalisme (cf. infra). Réciproquement,
« il est possible que Dewey, tout en partageant la volonté de réduire l’État au rôle de facilitateur d’une démocratie industrielle dont il ne doit pas être le centre de gravité, et en rejetant tout étatisme, ait considéré que les socialistes de guilde, et notamment Cole, n’accordaient pas à l’État un rôle suffisant. (…) Alors que ce dernier a sous-estimé l’importance de la planification avant les années 1930 (…) Dewey lui conférait un rôle décisif (…) dans la démocratisation de l’économie. » (Renault 2020, 188)
En outre Cole lui-même concevait « le socialisme comme un projet destiné à rétablir l’État dans sa fonction véritable » et soutenait que « “ce qui se produit sous le capitalisme est une perversion de la vraie fonction de l’État” (…) qui n’est pas de représenter les intérêts du capital, mais d’exprimer la volonté générale. » (Renault 2020, 188-189) Or si « on imagine mal Dewey être en désaccord avec de telles affirmations » (ibid.), on n’imagine pas non plus Commons l’être.
Il reste néanmoins possible que le silence de Dewey à l’égard de Commons renvoie à une mauvaise image de ce dernier au sein de la gauche des progressistes et à un désaccord idéologico-politique vécu comme profond par Dewey[17]. Mais il fait sans doute aussi écho au fait que Dewey a toujours été au plan économique proche de Thorstein Veblen, de Clarence Ayres et, plus secondairement, de J. A. Hobson[18]. Dewey, en effet, a cotoyé Veblen tout au long de sa vie depuis le début de ses études à l’université Johns Hopkins et, bien qu’ils ne se soient pas fréquentés, il a été très influencé par lui (Tilman 1998)[19]. Dewey, en effet, a
« toujours trouvé les articles de Veblen très stimulants, et [que] certaines de ses distinctions, comme celle entre l’aspect technologique de l’industrie et son aspect d’affaires économiques (“business”), ont été tout à fait fondamentales à ses yeux dès le début de leur côtoiement. » (Tilman 1998, 147)[20]
Par ailleurs, Dewey « a cité Veblen et commenté sa pensée économique à de nombreuses reprises » (Tilman 1998, 145) et il « a utilisé ses idées dans ses cours. » (ibid., 156) On retrouve ainsi chez lui par exemple « la critique véblénienne du “sabotage” du progrès technique dont le capitalisme est responsable. » (Renault 2020, 208)
Ainsi,
« après la Première Guerre mondiale, Veblen et Dewey avaient beaucoup en commun, tels leur refus des “évidences” morales et culturelles, leur scepticisme à l’égard des affirmations fondamentalistes sur la vérité, c’est-à-dire l’anti-essentialisme appliqué à des notions telles que la “moralité”, la “vérité” et la “connaissance” (…). L’accent mis sur le travail intellectuel en tant qu’opposition au statu quo constitue certainement un lien indéniable entre eux. » (Tilman 1998, 157)
Selon Tilman, cependant, « Dewey n’était pas plus intéressé par Veblen que par tout autre penseur » (Tilman 1998, 146) et il a aussi entretenu une relation intellectuelle épistolaire et d’amitié avec Clarence Ayres, dont le projet intellectuel était d’articuler l’approche de Dewey à celle de Veblen (Bazzoli et Dutraive 2013, 135, note 7 et 2019, 690, note 2)[21]. C’est pourquoi la tradition associée à Ayres de l’économie institutionnelle revendique aussi « Dewey comme un élément important de son patrimoine intellectuel. » (Webb 2002, 981)[22] Enfin, J. A. Hobson, « figure centrale du Nouveau Libéralisme britannique » avec lequel Dewey se sentait en grande affinité, l’a aussi beaucoup influencé ; Dewey s’est notamment référé à sa « théorie de la sous-consommation » pendant la Grande Dépression des années 1930 (sans néanmoins reconnaitre sa dette à son égard) (Deen 2013, 647). Au total, si on prend en compte que Hobson est aussi un admirateur de Veblen à qui il a consacré un livre en 1936, il apparait clairement que c’est à l’approche veblénienne de l’institutionnalisme économique et non à sa variante commonsienne que Dewey se rattache en matière d’analyse économique. Et c’est aussi avec cette approche critique radicale du capitalisme que Polanyi fut d’abord le plus familiarisé quand il est venu écrire La Grande transformation aux Etats-Unis en 1941-43, puis s’installer en 1947 à l’Université Columbia (supra).
Or Veblen et Hobson sont deux auteurs avec lesquels Commons était assez profondément en désaccord tant du fait de leur posture foncièrement anticapitaliste que sur divers points théoriques tels que l’interprétation veblenienne du capital intangible et de la sélection des institutions (1934a, [649-677]) et la théorie hobsonienne de la « sur-épargne » (Commons 1900i, 1923f et 1938e, et supra John Rogers Commons, œuvre économique et réception).
[1] Postel et Sobel appellent raison pratique, « la dimension « éthique » ou « éthico-politique » du comportement de l’acteur. « Dans un univers sans institutions – univers finalement non tenable –, la raison pratique s’aplatit en rationalité instrumentale et disparaît. En ce sens, son expression dépend des institutions collectives qui « “contiennent” l’économique, évitent son désencastrement et, partant, évitent que ne se répande partout (…) la logique marchande généralisée. Mais par ailleurs, c’est cette faculté d’être raisonnable (de faire preuve de “prudence” …) qui produit et anime les institutions. C’est pourquoi au cœur de l’analyse de l’économique, telle que Polanyi nous aide à la redéfinir, entre la nécessité naturelle d’économiser ses forces pour vivre et la dimension institutionnelle que prennent les formes de l’économique, se trouve cette dimension de la raison humaine, dimension que les économistes standards oublient le plus souvent en rabattant raison sur rationalité instrumentale, institution sur contrainte, et en s’abandonnant finalement à un naturalisme socialement dévastateur. » (Postel et Sobel 2010, 32)
[2] Là réside d’ailleurs selon eux « l’apport spécifique de Polanyi à la compréhension de l’effondrement des démocraties européennes dans les années trente : une claire conscience que la dislocation sociale procède d’abord d’une disparition de l’espace dévolu à la raison pratique. » (Postel et Sobel 2010, 19)
[3] Sur l’explicitation de ce concept de “proprietary scarcity” par Commons en 1927, cf. Uni 2017, 6.
[4] « En fin de compte, Commons s’intéresse moins à la philosophie du libéralisme économique qu’aux pratiques du “capitalisme régulé” (Commons 1934a, 93). » (cité par Frerichs 2019, 203)
[5] Sur le parallélisme qu’on peut faire entre la monnaie et le droit en tant que médiations sociales de base des sociétés différenciées en une pluralité de sphères, cf. Théret 1992. Frerichs (2019) rappelle que Polanyi a fait des études de droit et l’a même pratiqué professionnellement avant la première guerre mondiale. Néanmoins le droit n’était pas une discipline à son goût. Ce qui peut expliquer qu’il n’ait pas attiré l’attention sur cette marchandisation du droit qui était alors pensée par des juristes marxistes comme E. Pasukanis (1926), ainsi que le rappelle Frerichs. Alors que sur leur rapport au droit en tant que pratique, Commons et Polanyi sont très éloignés, ils se rapprochent dans leur négligence commune du mouvement de marchandisation du droit, il est vrai encore peu développé à l’époque de leurs écrits. Pour tous deux, la priorité était alors de passer d’un droit instituteur du marché à un droit social régulateur du marché.
[6] « En allant au-delà de la théorie de la forme marchande du droit et du compte rendu de Polanyi sur la marchandisation fictive, nous pouvons affirmer que, sous l’influence de la pensée économique, le droit peut lui-même devenir une marchandise qui a un prix de marché, tout comme les marchandises fictives que sont la terre, le travail et l’argent. Le caractère de marchandise du droit est le plus patent lorsque la concurrence réglementaire permet l’émergence d’un “marché du droit”, et qu’une certaine règle ou un certain régime juridique peut être commercialisé et acheté au niveau national, régional ou mondial (…). Sur le plan académique, cette marchandisation est promue par “l’analyse économique du droit” (…) qui étudie l’efficacité des institutions juridiques dans un cadre néoclassique ou néo-institutionnel. » (Frerichs 2019, 202) Voir également Frerichs et James 2018, sur l’apparition, avec le développement du capitalisme dit cognitif ou informationnel, de nouvelles enclosures portant sur l’intellectualité, troisième médiation sociale au fondement des sociétés différenciées selon Simmel [1900] (1984).
[7] Voir également Théret 2008.
[8] L’ancien institutionnalisme économique « repose sur la méthode comparative développée par les anthropologues pour collecter l’information et poursuivre des généralisations à propos des activités économiques des groupes humains » (Stanfield 1999, 236).
[9] « La méthode analytique consiste à décomposer la complexité en un ensemble de similarités supposées de comportement, puis de donner à chacune de ces similarités un nom qui la désigne en tant que principe scientifique destiné à être testé par la recherche » (Commons 1934a, 753).
[10] « Dewey est devenu de plus en plus radical après 1918 en ce qui concerne les problèmes sociaux et, dans les années 1930, il s’est tourné vers l’activisme militant. » (Tilman 1998, 146) Il était « comme Veblen, un critique acerbe et inlassable du capitalisme. Les deux ont articulé une attitude d’opposition au statu quo ». (ibid., 148).
[11] Dewey ne fait référence à Commons que très tardivement dans une note de bas de page où il évoque son concept de transaction quand il réfléchit lui-même sur cette notion (Dewey & Bentley 1946, 509). Quand Dewey développe sa théorie de la valuation, il n’aborde qu’à la marge la formation des valeurs économiques, et quand il le fait, comme dans Dewey (1922), à propos de la valuation des utilités publiques, il ne se réfère pas à Commons, mais à Robert L. Hale, un économiste juriste institutionnaliste de Columbia qui est en fait très proche de Commons dans sa conception du rapport entre droit et économie. Mais à cette date, Commons n’avait pas encore publié ses Fondements juridiques du capitalisme (1924a). Sur cette question, c’est donc au mieux à une influence indirecte de Commons sur Dewey qu’on peut penser. En tout état de cause, s’il est exact qu’« en de nombreuses occasions Commons analyse les théories de Dewey et celles d’autres philosophes pragmatistes », il n’est pas avéré « qu’en retour, Dewey ait été influencé significativement par l’analyse de Commons de l’importance croissante des organisations et des institutions dans la vie moderne. » (Hermann 2011, 120)
[12] John Dewey en 1945 a « réservé ses plus grands éloges, dans les dernières années de sa vie, à l’œuvre de Karl Polanyi (…). La Grande Transformation de Polanyi (1944), une étude très critique des origines et du développement de la société de marché capitaliste, a fait une profonde impression sur Dewey, qui l’a trouvée “intensément excitante” et “merveilleuse”. (…) Polanyi, écrivait Dewey à Hook, “donne la meilleure interprétation que j’aie jamais vue des tendances générales de l’histoire du XIXème siècle et du XXème siècle jusqu’à aujourd’hui. Sans qu’il utilise l’expression, le résultat net est un argument, énoncé en termes concrets et factuels, en faveur du socialisme humaniste. Il avait, selon Dewey, complètement mis en échec l’argumentation de La route de la servitude (1944) de Friedrich von Hayek, un livre qui avait, au grand dam de Dewey, suscité une résurgence de l’enthousiasme pour l’individualisme du laisser-faire… » (Westbrook 1991, 460-461)
[13] « Le pragmatisme de Dewey et l’approche institutionnelle polanyienne de l’économie politique ne sont pas seulement compatibles sur le plan théorique, mais ils s’inscrivent également dans une perspective sociale et politique très similaire. John Dewey et Karl Polanyi (…) ont formulé des critiques largement parallèles de l’idéologie du laissez-faire du XIXe siècle et des hypothèses philosophiques naturalistes qui la sous-tendent. Plus important encore, ils ont tous deux tenté d’éviter les fausses alternatives représentées par le libéralisme orthodoxe et le marxisme orthodoxe. (…) Prises ensemble, ces approches suggèrent une façon nouvelle et convaincante de penser au rôle des marchés et des institutions dans une société contemporaine. » (Kassner 2021, 46-47)
[14] « Dans les années 1920, alors que Dewey se déplaçait vers la gauche, il n’y avait plus grand-chose à choisir entre Veblen et Dewey en termes de radicalisme social et de critique des relations de propriété capitaliste. » (Tilman 1998, 150) « Bien qu’il n’ait pas été aussi radical que Veblen au début de sa carrière, Dewey, dans les années 1930 s’attaquait désormais avec force au pouvoir des grandes entreprises, aux propriétaires absentéistes et à l’inégalité économique, et il semble avoir trouvé en Veblen, alors décédé, une source précieuse d’inspiration et d’analyse doctrinale » (ibid., 153).
[15] Aujourd’hui, Commons et les Webb sont considérés comme les co-fondateurs d’une approche institutionnaliste des relations industrielles qui leur est commune (Kaufman & Barry 2014).
[16] « Tout en brisant le rêve des socialistes de la guilde d’un “atelier autonome” avec son parlement des producteurs, les Webb succombent à leur rêve d’une souveraineté plurielle. Comme les partisans des guildes, ils auraient deux parlements, un parlement politique et un parlement social, chacun avec son exécutif. Mais le parlement social serait un parlement des consommateurs, au lieu d’un parlement des producteurs. » (Commons 1921e, 83-84)
[17] « Dewey, qui était déjà membre de l’Intercollegiate Socialist Society avant la guerre (…), fit partie de ceux qui accompagnèrent sa transformation en League for Industrial Democracy dont il fut membre dès sa création (…) en 1921, avant de devenir son vice-président en 1930, et son président en 1939 – ce qui de nouveau illustre la constance de sa défense de la démocratie industrielle. [Du fait que] (…) son engagement dans la League for Industrial Democracy fut non seulement politique, mais aussi intellectuel et éditorial » (Renault 2020, 179), « on comprend mieux les intentions, les justifications et les implications implicites de certains des textes de Dewey quand on les lit comme ceux d’un membre actif, sinon un intellectuel organique, de cette organisation politico-éducative socialiste et démocrate qu’était dans les années 1920-1930 la League for Industrial Democracy. » (ibid., 208) Or la démocratie industrielle dont il est question dans les publications de cette Ligue comme chez Cole est bien plus radicale que celle revendiquée de son côté par Commons. La démocratie industrielle dont il est question « relève tout à la fois d’un projet de démocratisation de l’économie et de démocratisation des lieux de travail. La nécessité d’une telle démocratisation est conçue par Dewey comme celle d’un changement radical de l’organisation économique actuelle. » (Renault 2020, 189-190)
[18] « Veblen et Hobson était les deux auteurs les plus fréquemment cités par Dewey quand il analysait des problèmes économiques. » (Bazzoli & Dutraive 2019, 704, citant Deen 2013) Thompson (2005) dans sa thèse portant sur le rapport entre Dewey et l’économie pragmatiste (pragmatic economics) ne trouve aucune référence à Commons dans les textes de Dewey où il est question d’économie et qu’elle a scruté, alors que Veblen est mentionné plusieurs fois.
[19] Dans cette université « Veblen et (…) Dewey ont suivi des cours ou ont noué des relations avec plusieurs membres de la même faculté, notamment avec les philosophes Charles Sanders Peirce et George S. Morris, l’économiste Richard Ely et l’historien politique Herbert B. Adams. Il serait exagéré d’attribuer la genèse de l’économie institutionnelle de Veblen et de l’instrumentalisme de Dewey à cette expérience, mais il ne fait aucun doute qu’elle a joué un rôle de catalyseur dans le développement de leur pensée. (…) Ensuite c’est à l’université de Chicago que Veblen et Dewey ont été en contact. Veblen y est arrivé en 1892 et y est resté jusqu’en 1905, tandis que Dewey y est arrivé en 1894 et est parti pour Columbia en 1904. (…) Leur relation s’est renouvelée à la fin de la première guerre mondiale, entre 1918 et 1924, lorsque tous deux ont écrit pour le magazine politico-littéraire The Dial et ont fait partie de son comité de rédaction. Tous deux ont enfin à cette même époque joué un rôle dans les débuts de l’histoire de la New School for Social Research à New York City en tant que professeurs. » (Tilman 1998, 147, souligné par nous)
[20] Pour Dewey, « le conflit entre les facteurs pécuniaires et technologiques dans l’industrie moderne – la subordination de la “technologie” au business » était une des grandes idées de Veblen (lettre à Tufts en 1931 citée par Tilman 1998, 151).
[21] Dewey cite notamment The Theory of Economic Progress de Ayres comme un ouvrage qui est proche de son point de vue sur la valuation (Dewey 1944, 455, note 6).
[22] Cf. aussi Foster 1981.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
brunotheret (3 janvier 2025). Polanyi, Commons, Proudhon (2/6) : DIFFÉRENCES THÉORIQUES, DIVERGENCES POLITIQUES . Sociologie politique de l'économie. Consulté le 24 janvier 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/13058