par Bruno THERET
Paru initialement dans John Rogers Commons, L’Économie institutionnelle. Sa place dans l’économie politique, Classiques Garnier, 2024, vol. II, pp. 1908-1993.
Éditeurs scientifiques : Jean-Jacques Gislain, Bruno Théret.
Nous remercions les éditions Classiques Garnier de nous autoriser à en publier ces extraits.
Au total donc, il y a bien une divergence idéologico-politique entre Commons, d’un côté, et de l’autre, Polanyi et Dewey adossé à Veblen. Pour autant, il ne faut pas durcir cette opposition, car celle-ci n’empêche pas l’existence de points communs, voire d’influences réciproques et de convergences qui lui sont transversales. Dewey et Polanyi ne suivent pas Veblen dans sa conception de l’évolution sociale fondée sur le modèle d’une sélection naturelle des institutions et d’un changement par rupture brutale des habitudes renvoyant au hasard de l’histoire [1] ; ils sont plus proches de Commons et de sa théorie volitionnelle du changement évolutionnaire par sélection artificielle des institutions. Ce qui explique notamment l’évolution du second Polanyi et de ses étudiants nord-américains vers une approche plus commonsienne. De même Dewey s’éloigne de Veblen et se rapproche de Commons du fait qu’il estime nécessaire de « s’impliquer directement dans l’arène politique, alors que Veblen visait seulement à influencer le cours des événements par ses écrits », un point qui a d’ailleurs conduit Dewey à émettre des doutes sur la qualité de son « pragmatisme » (Tilman 1998, 157). Mais Dewey, comme Polanyi, ne s’en distingue pas moins de Commons en ce qu’il « développe probablement moins une pensée sur les règles que sur la rupture par rapport aux règles » (Ballet et Petit 2023, 178), d’où leur divergence à propos du socialisme de guilde. Commons ne raisonne pas en termes de rupture mais de reproduction avec variations, lesquelles renvoient à des actions collectives participant à l’institution d’un idéal-type éthique de justice atteignable. Pour Dewey il est vrai, s’il y a des ruptures, celles-ci ne sont pas les produits de facteurs exogènes, mais aussi le résultat d’actions collectives ayant pour « fins-en-vue » une rupture par rapport à l’existant, comme dans les révolutions sociales. Il apparait alors plus pertinent de considérer qu’on est en présence de deux formes polaires – révolutionnaire/ évolutionnaire – d’une même philosophie sociale constructiviste, respectivement élaborée dans les champs philosophique et politique par Dewey et dans les champs économique et juridique par Commons.
C’est en tout cas en ce sens que vont Alexa Albert et Yngve Ramstad (1997), Laure Bazzoli et Véronique Dutraive (2013, 2014, 2015 et 2019), J. Dennis Chasse (2022) et Jérôme Ballet et Emmanuel Petit (2022). Ces auteur.e.s montrent que Dewey et Commons partagent des préoccupations communes qui ne sont pas celles de Veblen et qui expliquent pourquoi Commons était convaincu que son économie institutionnelle s’inscrivait dans le cadre de la philosophie sociale pragmatiste de Dewey. Ainsi Albert et Ramstad (1997) ont montré le parallélisme existant entre la psychologie sociale de Dewey et la psychologie négociationnelle de Commons. Bazzoli et Dutraive (2013, 2014 et 2015) ont montré à leur tour l’existence d’une proximité entre Dewey et Commons sur la question de la démocratie, ce qui a été confirmé par J. D. Chasse qui a fait ressortir que Dewey et Commons proposent tous deux « des politiques destinées à accroître la participation politique, la délibération, l’enquête et l’intelligence des affaires publiques. » (Chasse 2022, 18) Bazzoli et Dutraive soulignent également que « Dewey ne développe pas une analyse économique des problèmes économiques en tant que tels » ; il cherche seulement à situer ces problèmes « dans le cadre d’une articulation entre économie, politique et éthique, et dans la perspective philosophique des relations et des inadéquations entre valeurs humaines et économiques. » (Bazzoli & Dutraive 2019, 704-705) Or ce souci d’analyser simultanément puis d’articuler les trois aspects du processus social que sont l’économie, la politique et l’éthique, « l’économie ne pouvant pas être dissociée des caractéristiques institutionnelles et morales de la vie sociale » (ibid., 700), est très proche de l’idée commonsienne de corrélation entre l’économie, le droit et l’éthique (cf. Introduction, 2.3, tome 1), quand bien même Dewey inscrit cette « triade » dans la théorie du retard culturel défendue par Veblen et Hobson (Deen 2016)[2].
Ballet et Petit remarquent, quant à eux, que « de nombreux points communs rapprochent Commons et Dewey autour de la notion de transaction, de la psychologie des agents et de la question de l’habitude », et que tous deux considèrent que les unités sociologiques de base de la société sont non pas des individus mais des « groupes d’intérêts » (Dewey) ou « groupes actifs » (Commons) (Ballet et Petit 2022, 55)[3]. Selon Ballet et Petit, du fait qu’il « interroge, bien davantage que ne le fait Commons, le rôle des émotions dans la modification des habitudes individuelles » en mettant « l’émotion à l’origine des conflits au sein des “groupes d’intérêts” », Dewey est complémentaire à Commons (ibid.).
Pour sa part, dans la mesure où il se réclamait de la philosophie sociale de Dewey, Commons n’était pas insensible à son radicalisme et a quelque peu évolué dans sa direction. En témoigne son ambiguïté à l’égard du socialisme de guilde et son souci récurrent d’y référer ses propres propositions. Avec la crise des années 1930 et les tendances totalitaires qui se sont développées y-compris aux Etats-Unis, Commons a bougé sur la question du rapport entre démocratie économique (industrielle) et démocratie politique. Mais cette évolution était déjà en germe dès 1923 quand, dans son cours Capitalism and Socialism, il considérait que le mode de gouvernement économique par des commissions développé au Wisconsin était un idéal atteignable proche du socialisme de guilde mais qui n’impliquait pas l’abolition du capitalisme[4]. En effet, il y rappelle d’abord qu’aux Etats-Unis, « bon nombre des gouvernements fédérés avaient des assemblées sociales », à savoir « des commissions qui étaient de facto des organes législatifs établissant des règles et des règlements en vertu d’une autorité qui leur est accordée par l’assemblée politique ». Puis il considère que dans l’état du Wisconsin « où il existe une quarantaine de ces commissions », c’est « la commission industrielle de cet état qui pourrait bien être ce qui, sans abolir le capitalisme, est le plus proche possible des idées socialistes de guilde. » Il s’agit en effet d’une « assemblée représentant les industries et les professions, et non pas les consommateurs, et où les lois sont faites par les gens qui y sont employés et doivent, par conséquent, connaître les lois et savoir comment les administrer » ; c’est « en quelque sorte (pour Commons) ce que veulent les socialistes de la guilde », à « une différence essentielle (près) qui est que l’assemblée sociale est strictement une commission et est subordonnée à l’assemblée politique. » (Commons 1923h, vol. 3, cours du 21 mai)
Commons dans ses derniers ouvrages (1934a et 1950) reviendra sur cette commission form of government en modifiant les évaluations respectives de ses deux idéal-types de la « souveraineté judiciaire » et de la « démocratie collective » qu’il avait proposés antérieurement ; il en fera une « quatrième branche du gouvernement » doublant le parlement politique, selon une formule là encore proche de celle prônée par le « guild socialism » (Kitagawa 2020, 317 ; Introduction, 4.1, tome 1). En outre, dans Economics of Economic Action, son dernier livre publié de manière posthume en 1950, Commons « a mis de plus en plus l’accent sur le caractère administratif des commissions. » En faisant ainsi des « comités administratifs d’enquête la quatrième branche du gouvernement, après le législatif (parlement), l’exécutif (président et gouverneurs) et le judiciaire (tribunaux) » (Takahashi 2017, 67), il a fait un pas de plus en direction du socialisme fonctionnel de Dewey et de Polanyi[5].
Ce souci de Commons d’affirmer la parenté de ses propres propositions de démocratie collective avec le modèle démocratique proposé par le socialisme de guilde qui inspire Polanyi et Dewey au même moment, témoigne finalement de ce que, par-delà les divergences politiques, il y a bien une parenté intellectuelle entre les variantes commonsienne et polanyienne de l’institutionnalisme économique. Cette parenté, si on suit Neale, voire Polanyi lui-même[6], repose sur le socle commun d’une philosophe pragmatiste ayant une pluralité d’origine et d’expression – l’une américaine, l’autre européenne. Or si le pragmatisme économique américain a refait de nos jours surface et retrouvé des lettres de noblesse, le pragmatisme européen, quant à lui, reste à redécouvrir si on veut comprendre pourquoi Polanyi a pu être tant apprécié par Dewey puis crédité d’instrumentalisme pragmatiste par les institutionnalistes étatsuniens actuels. A vrai dire, comme on l’a déjà indiqué dans l’Introduction (tome 1), ce sont Polanyi et Commons eux-mêmes qui nous mettent sur la piste de ce pragmatisme sui generis d’origine européenne, une piste qui mène à Proudhon.
Remonter aux sources de la pensée polanyenne, c’est en effet revenir à Proudhon en tant qu’il fut l’inspirateur du socialisme de guilde, mutuelliste et fédéral, dans le cadre duquel le socialisme fonctionnel fédéral de Polanyi s’est lui-même situé. Polanyi nous y invite du fait de son compagnonnage avec Cole et les socialistes anglais de la guilde qui étaient fortement influencés, via George Sorel et le mouvement ouvrier français qualifié de « syndicaliste révolutionnaire », par le « pragmatisme travailliste » et l’idéal-réalisme proudhonnien[7]. Plus précisément, le lien intellectuel entre Polanyi et Proudhon, bien qu’implicite, apparaît clairement à la lecture des articles de Polanyi sur la comptabilité socialiste d’une « économie à organisation fonctionnelle » (Polanyi [1922] 2008b et [1924] 2008c). La conception de la société comme composée de groupes économiques fonctionnels et de groupes politiques territorialisés ainsi que le modèle de socialisme démocratique et fédéral défendu dans ces articles sont très proches de la sociologie économique de Proudhon et de sa propre conception mutuelliste-fédéraliste du socialisme. En outre l’un comme l’autre développent l’idée du caractère central d’une comptabilité économique pour établir ce type non étatiste de socialisme. En effet, selon Jean Bancal qui, dans son ouvrage de synthèse sur Proudhon, a consacré tout un chapitre à la place de la comptabilité économique et de la statistique dans sa pensée, Proudhon réclamait dès 1847 la constitution d’un système de comptabilité nationale, de statistiques des revenus et d’une matrice des échanges interindustriels, et y voyait, conjointement à l’institution d’un droit économique (social), une précondition à l’établissement d’un « socialisme scientifique » (Bancal 1970, t. I, chapitre 1)[8].
Quant à Commons, il nous met aussi dans le présent ouvrage sur la piste de Proudhon en reconnaissant explicitement une similitude entre sa théorie de la « valeur raisonnable » et la théorie proudhonienne de la « valeur constituée ». En outre, Gaetan Pirou, qui fut à la fois le premier présentateur en France de l’institutionnalisme économique étatsunien originel et notamment de Commons[9] (Pirou 1939 et 1946), et un bon connaisseur de la pensée de Proudhon[10], a attiré l’attention sur le fait que « la conception (commonsienne) d’une conciliation volontaire et d’un dégagement de règles collectives par les intéressés est proche de la doctrine économique et sociale de Proudhon », et il s’est étonné que Commons ne fasse pas lui-même le rapprochement (Pirou 1939, 140). Ce qui équivalait à dire que Proudhon concevait l’échange marchand comme une transaction de marchandage à la manière de Commons (cf. infra). Proudhon d’ailleurs utilise largement le terme de transaction pour qualifier diverses relations sociales, quand bien même son idéal mutuelliste premier, avant l’intégration du fédéralisme dans sa vision politique, était un monde économique éthique exclusif de transactions de marchandage menées sur des bases égalitaires. Pirou note également que le principe proudhonien de balance et d’équilibration de forces antinomiques est présent chez Commons, et il utilise ces deux termes pour traduire ce dernier en français :
« les préférences personnelles de Commons sont pour une organisation économique reposant sur le balancement spontané, sur l’équilibre des forces collectives. (…) Il lui semble que l’idéal est la balance des intérêts en conflit, et il préfère cette balance et cet équilibre au sacrifice de tous les intérêts à un seul qu’appuie l’action et la pression militaire de l’Etat. » (Pirou 1939, 180)
Commons, enfin, en faisant de la valeur raisonnable l’expression d’un « idéalisme pragmatique », d’un « idéal-type éthique atteignable » (1934a, 741), soit « une sorte de compromis entre l’idéal et le réel » (Pirou 1939, 142)[11], évoque irrésistiblement ce que Proudhon appelle son « idéo-réalisme » (ou « idéal-réalisme ») dans lequel divers spécialistes de Proudhon voient la première forme du pragmatisme.
On est ainsi conduit à poser l’hypothèse que Proudhon est un auteur-source de l’institutionnalisme économique européen pragmatiste dont la pensée, qu’il y soit fait référence de façon implicite ou explicite, est au fondement de la connivence entre les approches économiques de Commons et de Polanyi, voire même plus généralement d’un possible rapprochement entre les anciens institutionnalismes économiques américain et européen. Dans ce qui suit, c’est à mieux assoir cette hypothèse que nous nous attachons. Néanmoins, du fait que la relation entre Proudhon et Polanyi ne concerne pas directement l’œuvre de Commons et n’a été qu’implicite et indirecte[12], nous la laisserons ici de côté pour nous consacrer à une exploration des seules relations prévalant entre les pensées économiques de Commons et de Proudhon.
[1] Veblen est à cet égard proche de la philosophie sociale « révolutionnaire » de Peirce évoquée dans l’Introduction, 2.2, tome 1.
[2] P. Deen parle à ce propos d’un « modèle triadique articulant les processus économiques, les structures juridico-politiques et les fonctions sociales-morales » (Deen 2016, 511). Pour Dewey, « les structures juridico-politiques et l’Etat sont les moyens par lesquelles les processus économico-technologiques sont orientés vers des finalités sociales et morales », et si ce n’est pas le cas, « ils doivent être modifiés ou abandonnés. Ainsi Dewey défend une théorie du décalage culturel similaire à celle de Veblen », selon laquelle « les institutions politiques et les représentations sociales-morales sont en retard par rapport aux avancées technoscientifiques. » (ibid., 523)
[3] Ce point, qui témoigne de l’influence des socialistes de guilde sur Dewey, est également souligné par Deen : « la théorie sociale de Dewey est enracinée dans une analyse des groupes considérés comme unités de base de la société » (Deen, 2016, 511).
[4] En fait, on trouve cette idée déjà formulée en 1913 dans Commons (1913j).
[5] Mais aussi, par la même occasion, du socialisme mutuelliste fédéraliste du dernier Proudhon qui fait de l’Etat (fédéral) une simple instance administrative (Proudhon 1863 et 1868).
[6] Polanyi considérait en effet que l’institutionnalisme américain et “l’institutionnalisme historique de type wébérien” convergeaient « vers une théorie générale des institutions, l’instrument méthodologique principal de l’analyse institutionnelle. » (Dale 2011a, 317) Néanmoins, contrairement à Commons, il semble avoir ignoré Peirce, le fondateur du pragmatisme aux Etats-Unis. Si on trouve quelques articles rapprochant Polanyi de Peirce et du pragmatisme, ce n’est pas de Karl mais de Michael, son frère, qu’il s’agit. Ce dernier a en effet développé une théorie de la connaissance tacite qui est proche du pragmatisme et de la méthode abductive de Peirce (Tiles 1990, Mullins 2002, Agler 2011, Fennel 2013, Innis 2015).] Il reste donc possible que les deux frères aient eu des échanges sur la question de la méthode en sciences sociales.
[7] Selon Rainer Eisfeld, « G. D. H. Cole, l’avocat le plus éminent du socialisme de guilde a caractérisé les guildes nationales anglaises projetées comme étant “le parallèle essentiel du Syndicalisme en France” (…). » Or « c’est avant tout, comme l’a noté Harold Laski en 1919, le fédéralisme de Proudhon qui est la source de la nouvelle inspiration syndicaliste [du mouvement ouvrier français] portée par George Sorel. » Et « la “tentative distinctive de Sorel de fonder une nouvelle société sur une base syndicale” a été approuvée par “le nouveau syndicalisme impatient des jeunes Fabiens anglais” (…) qui étaient dirigés par G.D.H. Cole (…). » (Eisfeld 1996, 269-270) « Des associations de travailleurs individuels fédérés, des “groupes naturels” unis par des organismes de coordination, comme base de la société libertaire, et l’action des travailleurs industriels comme voie d’émancipation : ces deux concepts, formulés peu de temps avant sa mort en 1865, constituent l’héritage de Pierre-Joseph Proudhon pour ce qu’il est convenu d’appeler le mouvement syndicaliste. Du principe fédératif proposait une alternative économique et politique anarchiste à la propriété capitaliste et à l’État bourgeois centralisé. De la capacité politique des classes ouvrières soutenait qu’une telle fédération de communes et d’associations ne pouvait être établie que par l’action sociale – plus tard appelée directe – des travailleurs (…). » (ibid., 269) Dans la recension qu’il a faite de la biographie de Proudhon par George Woodcock (1956), Cole montre la grande connaissance et l’admiration qu’il avait pour l’œuvre de Proudhon, même si il reprend la critique classique, également formulée par Commons, comme quoi la conception proudhonienne est inadaptée pour la grande industrie : « Proudhon n’a pas réellement fait face aux difficultés d’appliquer les notions de société reposant sur le contrat, d’échanges égaux et de crédit gratuit, aux conditions d’une production à grande échelle. » (Cole 1957, 461)
[8] Le système socialiste proudhonien est critiqué mais considéré comme scientifique en 1902 par Vilfredo Pareto dans le tome 2 de Les système socialistes, Cours professé à l’université de Lausanne, aux pages 267-280, et plus longuement dans Aucuy 1908, 114-202.
[9] Il a en effet dédié un chapitre entier à « L’Economique institutionnelle de J. R. Commons », dans son livre intitulé Economie institutionnelle (Pirou 1939, 131-181).
[10] Il lui a notamment consacré sa thèse de doctorat qui a pour titre Proudhonisme et syndicalisme révolutionnaire.
[11] Pour Commons, « la valeur raisonnable, telle que les tribunaux doivent la consacrer, telle que les commissions officielles doivent la dégager, c’est le plus haut degré de santé, de sécurité, de bien-être, que la nature de l’industrie et de l’emploi permette dans la profession et à l’époque considérées. C’est par conséquent l’idéalisme limité par l’opportunité. Et comment connaitra-t-on cette valeur ? On recherchera non la pratique moyenne, non la pratique la plus répandue, mais la pratique des établissements les plus progressifs. Et on la sanctionnera légalement. On obligera ainsi les établissements moins avancés et moins progressifs à s‘élever au niveau des premiers. La notion de valeur raisonnable apparait ainsi comme une sorte de compromis entre l’idéal et le réel. » (1934a, 741, souligné par nous)
[12] André Tiran a néanmoins rapproché la notion de désencastrement de Polanyi de celle « d’extérioration de l’activité économique » servant à Proudhon pour « désigner [une] sortie de l’économie hors des gonds de la société. » (Tiran 2000, § 17, note 10)
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
brunotheret (4 janvier 2025). Polanyi, Commons, Proudhon (3/6): UN SOCLE COMMUN, LE PRAGMATISME. Sociologie politique de l'économie. Consulté le 23 janvier 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/1306f