par Bruno THERET
Dans le monde francophone, Proudhon, économiste, sociologue et philosophe, est vu par un nombre grandissant de chercheurs en sciences sociales comme étant un pragmatiste avant la lettre, parfois qualifié de « pragmatisme travailliste » (Bancal 1970, Pereira 2011). Il passe pour avoir inspiré l’institutionnalisme sociologique durkheimien-maussien (Hall 1971, Nau et Steiner 2002, Cayce 2020) qui, quant à lui, a été rapproché du pragmatisme économique institutionnaliste américain (Gislain et Steiner 1999). Néanmoins, l’influence directe de Proudhon sur ce courant de pensée n’a jamais été vraiment étudiée[1]. L’étude que nous en proposons ici n’est donc qu’une première exploration des traces qu’a laissé Proudhon sur Commons et/ou des similarités entre leurs approches, à partir des premiers rapprochements ci-dessus notés entre leurs théories économiques et leurs méthodologies respectives[2]. Nous allons ainsi d’abord préciser pourquoi la philosophie et la sociologie proudhoniennes sont aujourd’hui considérées comme pragmatistes. Puis nous explorerons la proximité entre les théories économiques de la valeur et de la valuation de Commons et de Proudhon et en quoi celles-ci s’éclairent réciproquement, notamment quant au statut de la monnaie en leur sein. Enfin, en écho à l’Introduction où nous avons rapproché Commons de Peirce, nous montrerons que la « dialectique sérielle » de Proudhon préfigure la logique peircienne des relations triadiques mobilisée par Commons.
2.1. Le pragmatisme idéal-réaliste proudhonien
Selon Irène Pereira, le sociologue durkheimien Célestin Bouglé (1911) a le premier demandé « que l’on se souvienne de cette sentence (pragmatiste) de Proudhon : “L’idée avec ses catégories, surgit de l’action et doit revenir à l’action, à peine de déchéance pour l’agent”.Bouglé, en effet, voit « dans l’œuvre de Proudhon l’une des paternités du pragmatisme présent », dimension pragmatiste qui « a été par la suite soulignée par d’autres commentateurs, en particulier par le sociologue Georges Gurvitch. » (Pereira 2011) Ce dernier considère en effet comme
« “frappante” la tendance pragmatiste de Proudhon, son “orientation vers une philosophie de l’action”, laquelle s’épanouit pleinement dans son maître ouvrage De la Justice dans la Révolution et dans l’Eglise où “l’orientation pragmatiste de la philosophie de Proudhon est le plus clairement précisée”. Selon Gurvitch, “Proudhon arrive le premier à une position qui recevra par la suite le nom de pragmatisme”. Il ajoute dans son ouvrage de 1965 : “[…] C’est la « société en acte » dans sa totalité qui se produit par le travail […] Ainsi le pragmatisme, à certains de ses tournants, devient chez Proudhon un instrumentalisme, comme chez le philosophe américain John Dewey”. » (cité par Pereira, 2011, nous soulignons)[3].
Pour le syndicaliste Jacques Langlois également, « la démarche intellectuelle et pratique de Proudhon », son « idéal-réalisme » est à l’origine « du courant philosophique que l’on nomme le pragmatisme ». Langlois décrit, sans plus de précisions, cette démarche de Proudhon comme conforme à la méthode peircienne enchainant abduction, déduction et induction, les idées naissant de l’action par abduction et retournant par l’induction à l’action, moyennant une phase intellectuelle intermédiaire de déduction[4]. Ainsi donc chez Proudhon, « les idées sont “à la fois produits et producteurs de la réalité sociale en acte”. » (Langlois 1976, 88)
Notons également que si on suit Langlois, Proudhon n’annonce pas seulement Dewey et Peirce, mais aussi Jean Piaget[5] pour qui :
« l’action est à l’origine de la connaissance, mais le seul critère de vérité de celle-ci est la capacité qu’elle donne à prévoir l’obtention de résultats par l’application de la théorie ainsi découverte. Ainsi, la constitution de la connaissance s’opère par le va-et-vient entre l’action, source de la théorie, et la théorie dont les effets dans l’action sanctionnent ou non sa puissance opérante. » (Langlois 1976, 45-46)
Piaget apparait ainsi comme un maillon important dans le développement d’une variante européenne du pragmatisme. Ce qui justifie rétrospectivement la lecture que l’on a pu faire de l’architectonique du système conceptuel de Commons en mobilisant l’épistémologie génétique et le structuralisme méthodique piagétiens, dans une perspective qui renvoie là aussi au pragmatisme scientifique peircien auquel Commons se réfère explicitement (Théret 2001 ; Introduction, tome 1, 2.2)[6].
Sur le pragmatisme de Proudhon, il faut aussi citer Jean Bancal pour qui « le pragmatisme trouve historiquement dans la pensée du grand socialiste sa première formulation ». Bancal rapporte qu’outre Bouglé, Pirou et Gurvitch, E. Benès « dans sa Morale de Proudhon, voit en lui l’initiateur de ce courant philosophique et dans son œuvre “la première esquisse d’une philosophie de l’action”. » (Bancal 1970, t. II, 218)
Mentionnons encore comme preuve indirecte de cette parenté l’influence permanente et profonde, déjà évoquée, de Proudhon sur Georges Sorel, le philosophe et activiste qui a été à l’origine en France du « syndicalisme révolutionnaire », et indirectement du socialisme de guilde, ainsi qu’on l’a vu supra ; Sorel a donné une « traduction » explicitement pragmatiste, référée au pragmatisme de William James, de cette influence dans son ouvrage de 1921 intitulé De l’utilité du pragmatisme[7].
Enfin, dans la dernière décennie, les travaux d’Irène Pereira (2009a et b, 2011), Stefano Solari (2012), Alexis Dabin (2013) et Nikos Maroupas (2015) ont confirmé le caractère précurseur de Proudhon en matière de pragmatisme. Pour preuve cette citation de Stefano Solari qu’on a choisi du fait qu’elle concerne la relation entre Proudhon et l’institutionnalisme économique qui nous intéresse ici au premier chef :
« Dans Proudhon, nous pouvons trouver une théorisation du rôle économique des institutions et une théorie concernant la nécessité de changer les institutions. Ses théories sont encadrées par une épistémologie qui présente une profonde parenté avec le pragmatisme (…). Ces similitudes produisent une profonde affinité entre le système de pensée de Proudhon et le pragmatisme et l’institutionnalisme américains. En effet, outre la foi commune dans la possibilité d’un effet positif de l’action collective sur les performances économiques et, surtout, sur la distribution des revenus, la similitude la plus remarquable réside dans l’épistémologie de ce cadre théorique. En particulier, nous pouvons souligner la similitude surprenante entre le programme de recherche exposé par Proudhon dans la Création de l’ordre, et The Quest for certainty de Dewey. Les deux théories insistent sur l’analyse distinctive des mécanismes qui régulent le système socio-économique en assumant une position éthique pertinente à leur égard, mais sans aucun fondamentalisme. Dans les deux cas, nous trouvons des applications d’une sorte d’approche par la “raison pratique” de l’ordre social. » (Solari 2012, 237, nous soulignons)
Le pragmatisme proudhonien a donc bien été identifié. La question se pose alors de la profondeur des traces qu’il a pu laisser dans l’économie institutionnelle de Commons, ou alors des similarités qu’il entretient avec le pragmatisme à l’œuvre chez ce dernier. Parmi celles-ci, l’empreinte la plus indélébile de Proudhon sur Commons est celle que celui-ci reconnait explicitement et qui concerne sa théorie de la valeur raisonnable.
Encadré 1 : Proudhon et la dialectique hégélienne « Après avoir adhéré un temps à la dialectique hégélienne (voir Système des contradictions économiques, 1846), Proudhon conclut à l’échec de la synthèse des contraires et se concentre alors sur l’équilibre des antinomies, irréductibles à toute tentative de synthèse dans un principe supérieur (surtout quand il s’agirait de l’État). (…) Récusant toute idée de synthèse comme étant artificielle, il ne recherche plus que l’équilibre des contraires. » (Chambost 2004, 27) « Que Proudhon n’ait jamais été proprement hégélien, cela n’a guère besoin d’être longuement établi. Il suffit de se référer au témoignage de Marx, déplorant l’incompréhension de celui qu’il avait cru éduquer, et la cause paraitra entendue. Néanmoins on ne peut contester qu’à l’époque de la Création de l’ordre et, surtout, du livre suivant : Système des contradictions économiques ou Philosophie de la Misère (1846) – celui-là même qui allait provoquer la violente diatribe de Marx – notre métaphysicien à la recherche de lui-même crut échapper au balancement des contraires, par leur résolution en une « synthèse” qui devait les surmonter sans les abolir. Mais Proudhon s’aperçut vite que son adhésion insuffisamment réfléchie le conduisait directement là où à tout prix il voulait éviter d’aller. En effet, si les antinomies pouvaient être réellement surmontées, alors la synthèse exprimerait une hiérarchie de nature entre les êtres, justifiant ainsi toutes les aliénations de l’homme par l’homme. C’est à Proudhon, bien avant Kierkegaard, que revient le mérite de l’avoir compris. Comme l’écrit Georges Gurvitch (…) “la synthèse est gouvernementale”, en ce sens qu’elle revient à nier la liberté humaine au profit d’un fatalisme de la nature et de l’histoire. Quand Proudhon s’en est aperçu, il a aussitôt confessé “l’erreur grave… commise sur la foi de Hegel dans mes Contradictions et que je suis en train de rectifier partout”. Erreur de logique autant que d’expérience” précisera-t-il, soulignant ainsi le caractère observé, beaucoup plus que déduit de sa propre dialectique. » (Voyenne 1973, 63-64) En fait, dès 1843, dans De la Création de l’Ordre dans l’Humanité, § 211, il exprime déjà des doutes : “ « le système de Hegel a remis en vogue le dogme de la Trinité. (…) nous verrons que la nature, quand on l’embrasse dans son ensemble, se prête aussi bien à une classification quaternaire qu’à une classification ternaire ; qu’elle se prêterait probablement à beaucoup d’autres, si notre intuition était plus compréhensive (…) Au reste le système de Hegel a valu à son auteur de graves reproches : on s’est plaint que sa série n’était bien souvent qu’un artifice de langage, en désaccord avec les faits ; que l’opposition entre le 1er et le 2ème terme n’était pas toujours suffisamment marquée et que le 3ème ne les synthétisait pas. » Et en 1858, dans De la justice dans la Révolution et dans l’Église, il considère que « la formule hégélienne n’est une triade que par le bon plaisir ou l’erreur du maître, qui compte trois termes là où il n’en existe véritablement que deux, et qui n’a pas vu que l’antinomie ne se résout point, mais qu’elle indique une oscillation ou antagonisme susceptible seulement d’équilibre. A ce seul point de vue, le système de Hegel tout entier serait à refaire. (…) L’antinomie ne se résout pas ; là est le vice fondamental de toute la philosophie hégélienne. Les deux termes dont elle se compose se balancent, soit entre eux soit avec d’autres termes antinomiques (…). Une balance n’est point une synthèse telle que l’entendait Hegel. » (cité par Gurvitch 1965, 94 et 96) |
[1] Solari (2012) est une exception notable. Certes une généalogie allant de Proudhon à Dewey a été construite par le philosophe Nikos Maroupas (2015) ; celle-ci indique un possible lien indirect via Dewey entre Proudhon et Commons. Compte tenu de nos développements précédents sur les relations entre Dewey et Commons, nous en faisons ici abstraction pour nous concentrer sur les relations de parenté directes entre Commons et Proudhon.
[2] Une autre manière d’aborder ces questions serait de poursuivre, en y insérant Commons, le travail de Dudley Dillard ([1940] – 1997), un auteur qui se réclamait explicitement de l’institutionnalisme pragmatiste (Dillard, 1945, 1946, 1987) et qui a inscrit John Maynard Keynes dans la lignée de Proudhon via Silvio Gesell. Le lecteur trouvera des éléments allant en ce sens dans les travaux rapprochant Commons de Keynes que nous avons présentés dans l’Introduction au tome 1 de cet ouvrage (3.2 et 4.3).
[3] Gurvitch est un auteur d’autant plus intéressant pour notre questionnement ici qu’il a eu connaissance des travaux de Commons et les a appréciés. Ainsi dans sa Sociology of Law, initialementpubliée en 1942 pendant son séjour aux Etats-Unis comme professeur à la New Shool of Social Research, il considère que le Legal foundations of Capitalism de Commons contient d’importantes contributions à l’étude de la sociologie du droit et se dit particulièrement « impressionné par le concept de “règles opérantes” de Commons (Gurvitch 1947). Gurvitch considère le droit comme Commons considérait l’action collective en contrôle de l’action individuelle, c’est-à-dire comme une forme de contrôle social étendu » (Gunderson 1950, 196).
[4] « De la mesure des résultats de son action sur la matière, l’homme intellectualise concepts et théories. Ces derniers servent à guider son action future, tant que la preuve matérielle de leur inefficacité n’est pas faite. La théorie doit donc être vérifiée par son application agie, sinon elle ne sert à rien, sauf à alimenter une pensée spéculative profondément pernicieuse. Ainsi s’est constitué peu à peu le savoir qui ensuite oriente l’action, celle-ci permettant de nourrir une réflexion d’ordre méthodologique sur la mesure des résultats obtenus par rapport aux fins visées et en fonction des moyens mis en œuvre. » (Langlois 1976, 45, nous soulignons)
[5] « Jean Piaget, dans la construction de son épistémologie génétique, essaie de montrer comment se développent les capacités intellectuelles des enfants. En d’autres termes, il expose la façon dont la connaissance se forme dans l’acquisition progressive du savoir. Pour Piaget, le savoir se constitue à partir de l’action, le jeu étant la première situation dans laquelle l’enfant essaie de maîtriser son environnement. La réflexion sur l’action peut constituer le 2ème facteur de formation de la connaissance en tant qu’il s’agit d’une théorisation des résultats de l’action dans un cadre logique, transposable à d’autres situations analogues. Enfin, le 3ème élément est constitué par le guidage d’actions nouvelles par la théorie élaborée. Pour Piaget il n’y a pas de maîtrise possible du savoir sans que ces trois données soient possédées : savoir-faire, connaissance des propriétés générales, vérification des propriétés générales par l’expérimentation. En un mot, la maîtrise du savoir vient du mouvement d’aller-retour incessant entre la théorie et la pratique, et cela requiert d’être capable d’abstraire les lois générales à partir des situations réelles d’expérience, d’appliquer ces lois aux situations analogues, de réfléchir, de façon méthodologique, sur les rapports entre l’expérimentation et les lois théoriques. » (Langlois 1976, 44-45)
[6] Mais il existe également diverses autres connexions entre Piaget et Dewey, notamment sur les questions d’éducation.
[7] Sur la prédominance et la profondeur de l’influence de Proudhon sur Sorel par rapport à celle de Marx, cf. Rives (1983), Rolland (1989), et Sorel et Gianinazzi (1916-2002). Sur la proximité épistémologique et la relation explicite de Sorel au pragmatisme, cf. Giordani (2014) et Pereira (2009a). Sorel découvre tardivement que le pragmatisme correspond à sa propre épistémologie et à sa conception du rapport entre idées (connaissances) et actions qu’il tient en fait de Proudhon, tout en critiquant néanmoins la tendance à l’intellectualisme de ce dernier. Selon I. Pereira, Gurvitch qui, comme on l’a vu, « interprète la pensée de Proudhon comme une philosophie pragmatiste », rapproche « d’une part Proudhon de l’instrumentalisme de John Dewey et d’autre part d’un pragmatisme qu’il perçoit également dans le rôle que Georges Sorel fait jouer au mythe de la grève générale comme instrument devant inciter le prolétariat à l’action. » (Pereira 2011)
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
brunotheret (28 janvier 2025). Polanyi, Commons, Proudhon (4/6): LE PRAGMATISME IDEAL-REALISTE PROUDHONIEN. Sociologie politique de l'économie. Consulté le 12 février 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/136fn